Феномен человека

Шеллинг утверждал, что "жизнь есть стремление к индивидуализации; это синтез, гармонизация процессов, совершающихся в организме". Как же тогда мы можем поверить, спрашивает лектор, "что эта индивидуальность исчезает с нашей смертью? Почва провинции Шампань состоит из микроскопических раковин, весь город Париж построен на земле, являющейся сохранившимся реликтом органической жизни. В природе то, что было, всегда готовит то, что будет. Жизнь есть энергия[79]. Все индивидуальные энергии рано или поздно должны погрузиться во вселенскую энергию и стать едиными с ней".

Так говорит лектор. Это как у Лонгфелло:

О, души тех, кто умирает,
Лишь восходящие солнечные лучи.

Духовное солнце, с которым они в конце концов соединятся не для того, чтобы исчезнуть, а для того, чтобы вернуться на Землю, подобно другим лучам, – это не "страна", откуда гости могут явиться к нам в своей индивидуальности. Немного оставшегося тепла – это не солнечный луч, но след его химического действия так же, как фотография не есть человек, а лишь передача его отражения. Но:

Те духи, что, невидимые,
Порхают вокруг,
Как пылинки в потоке лучей,
Коль их некроманта заклинанья заставят,
То могут они надоумить людей...

Если вместо слова "некромант" мы напишем "медиум", процитированные строки обретут скрытый смысл и объект внимания ученого лектора, заканчивающего свою лекцию выводом, который не стал бы отрицать ни один ведантист. Профессор Вагнер является широко известным ортодоксальным спиритуалистом. Как же тогда, показывая на неопровержимых научных доказательствах, что все "индивидуальные энергии", то есть души, поглотятся и в конце концов станут едиными со "вселенской энергией" (Парабрахмом веданты), или мировою душой, он может сочетать эту веру с верою в "духов" спиритуализма? Это странное противоречие. Ибо наш дух – это либо сам "луч" поэтической метафоры Генри Лонгфелло, либо только "пляшущий в солнечном луче", согласно метафоре Джеймса Даффа. Он не может быть и тем и другим одновременно.

Жизнь и смерть – такая же загадка для человека науки, как и для спиритуалиста или неверующего богохульника. Чем меньше они говорят об этом при теперешнем хаотическом состоянии знания касательно сей загадки, тем лучше для истины. Современная наука и спиритуализм являют собой два противоположных полюса. Один из них категорически отрицает все, кроме химического действия и материи, другой, следуя своим фантастическим построениям, их ни во что не ставит; и тем самым оба отказываются от разумной почвы глубокой философии и логики. Наука не желает знать метафизики спиритуалистов, а последние не допустят теории даже того трансцендентного химического действия, которое, как показывают теософы, играет более важную роль, нежели духовная "энергия" развоплощенных друзей, в сходстве их умерших, столь смущающем людей.