353. А. Ф. Лосев «Дерзание духа». М.., «Политиздат», 1988, с. 271. 354. В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2. 355. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 147-148. 356. Отметим, в этой связи, что Апокалипсис («Откровение Иоанна Богослова») был признан каноническим позже всех остальных книг Нового Завета, хотя написан он был раньше их всех (конец 68-ого - начало 69-ого гг.). При этом атрибуция Апокалипсиса апостолу Иоанну, любимому ученику Иисуса Христа и автору IV Евангелия, не является общепризнанной. И хотя уже знаменитый христианский богослов, представитель ранней патристики Ориген (185-254) включал Апокалипсис в Новый Завет, однако ещё Григорий Богослов, один из Каппадокийских Отцов Церкви, не признавал каноничности «Апокалипсиса». («Полный православный богословский энциклопедический словарь». [Репринтное издание], т. I — II. М., 1992. с. 1188). Григорий Богослов (330-390), наряду с его близкими друзьями Каппадокийскими Отцами Церкви Григорием Нисским (335-394) и Василием Великим (330-379), участвовал в разработке окончательной редакции христианского канона и Символа Веры; у них были большие сомнения в целесообразности включения Апокалипсиса в состав канонических книг христианства. Христианские ортодоксы на протяжении нескольких веков со времени написания Апокалипсиса, не переставали сомневаться в его соответствии христианскому вероучению. Решающим здесь стало то обстоятельство, что христианству была крайне необходима своя собственная эсхатология, а включение Апокалипсиса в состав канонических книг христианства, не смотря ни на что – полностью решало эту проблему. Таким образом, убеждение русского религиозного философа Василия Розанова, что «Апокалипсис – не христианская книга, а – противохристианская» - сформировалось отнюдь не на пустом месте: аналогичной точки зрения придерживались и некоторые христианские Отцы Церкви. – С. П. 357. В. В. Розанов «Апокалипсис нашего времени». М., «Центр прикладных исследований», 1990, с. 11-14. Подчеркнём, что Василий Розанов, не смотря на ни на что, был православным христианином: «Еретичествуя умом, Розанов в сердце никогда не расставался с Православной Церковью». (А. Карташев «Вселенские соборы». М., 1994, с. 293). 358. Очевидно, В. А. Истархов опирается в данном случае на «Книгу Велеса» - «Священное Писание» славян, которая ведет свое повествование с XX тысячелетия до н. э. См.: каноническое издание «Книги Велеса» в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова: «Книга Велеса». Санкт-Петербург, «Политехника», 2000. – С. П. — 317 —
|