Религиоведение

СИМВОЛЫ РЕЛИГИОЗНЫЕ (греч. ???????? – знак, опознавательная примета) – предметы, действия, тексты, изображения, речевые формулы, образы сознания и т.д., репрезентирующие религиозные значения и смыслы, отличные от собственных свойств и содержания. С.р. непосредственно связаны с религиозной верой, предполагают совершение сознанием актов объективирования мыслимого содержания, направленности на положенные в качестве объективных существа, свойства, связи и обозначения их. Носители религиозных значений и смыслов представляют собой эквиваленты-заместители символизируемого, образуют религиозно-символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания, включаются в культ и отношения верующих. Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, к-рые за пределом этой системы таковыми не являются. С.р. множество, наиболее общими являются те, к-рые представляют соответствующую религию: крест – символ христианства, чакра (колесо с восьмью спицами) – символ буддизма, полумесяц – ислама и т.д. Кроме главного символа данной религии, имеются символы определенной конфессии, региональные, этноконфессиональные символы, символы определенной общности, «этого» храма, а также отдельных персонажей, событий, превращений и др.

СИНЕРГЗМ (греч. ???????????: предл. ??? – с, в сложных словах означает соучастие; ????? – дело, работа, действие) – христианская теологическая концепция синергии (греч. ???????? – содействие, соучастие). Согласно этой концепции, человек способен содействовать своему спасению, соучаствовать в нем: спасение – это дело богочеловеческое, оно предполагает участие божественного и человеческого начал. Человек спасается благодатью – действием в нем Бога; Иисус Христос своей кровью, даром дает людям искупление их вины и прощение грехов, но человек способен предпринять усилия (в вере и делах, в покаянии, молитве и т.д.), чтобы открыть себя для принятия благодати, дара спасения. Благодать дается ему, если он сам делает себя достойным ее. По вопросу о возможности или невозможности синергии, о способах участия человека в деле спасения в истории христианского богословия велись и ведутся споры. На рубеже IV–V вв. Пелагий (предп. ок. 360 – после 418) развил учение (получившее по его имени название пелагианство), в к-ром утверждал, что первородный грех не повредил полностью природу человека, что непреодолимого греха не бывает. Человек по своей свободной воле может уклоняться от добра, но может и успешно бороться с грехом, исполнять заповеди Божии, запрещающие злое и повелевающее доброе, идти по пути нравственного совершенствования, и тем самым достигать праведности. Он спасается действительным исполнением учения Христа, хотя и не без помощи Божией. Это учение приводило к мысли о том, что достижение спасения больше связано с нравственными усилиями самого человека, с его «свободой выбора», чем с Божественной благодатью. Активную борьбу против пелагианства вел христианский теолог и философ Аврелий Августин (345–430) на основе систематизированной им концепции проведения. Идее свободы воли, «свободы выбора» было противопоставлено учение о предопределении к спасению избранных, о спасении только через благодать. Из этого следовал вывод (к-рый и делали последователи Августина), что Бог действует в человеке без его разумного согласия, без его внутреннего участия. По существу и пелагианство, и августинизм отклонялись от принципа синергии – соучастия, содействия. Споры о соотношении благодати Божией и свободы воли человека в деле спасения возникали и в последующие столетия. Протестантизм оживил августиновские идеи; лютеранство, баптизм и др. приняли смягченный вариант концепции предопределения, кальвинизм развивал учение о жестком предопределении индивида еще до рождения к спасению или погибели.