Вот каким виделось, например, сотворение мира Богом посредством букв. «Есть двадцать две основные буквы (и звука). Три из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; Семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые; семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые. <...> Семь двойных букв служат образцами мягкости и твердости, силы и слабости. Семь двойных букв символизируют мудрость, богатство, плодородие, жизнь, силу, мир, покой и милосердие. <...> Двенадцать простых букв символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость. <...> Когда Патриарх Авраам постиг великие истины, размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему Творец Вселенной (Тетраграмматон), назвал его своим другом, поцеловал его в лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет обрезания (материальный). <...> Авраам связал дух двадцати двух букв (Тора) своим языком, и Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам Зодиака».[357] С развитием в Европе гуманизма (studia humanitanis) и гебраистики ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С.С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм). Каббалистические доктрины важны как ключ к масонскому эзотеризму. Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая каббала – магия, призванная воздействовать на мир («ибо каждое возбуждение «снизу», от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания»...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т.п.). Так что слова каббала и каббалистика даже вошли в ряд европейских языков в расширительном значении: тайные знания, магия; нечто непонятное для непосвященных. По данным раби Й. Телушкина, между 1500 и 1800 гг. Каббала считалась «подлинно еврейской теологией», и в иудаизме почти никто не воспринимал её критически. Однако в современном мире, где «рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о каббале стали забывать». Что касается историков культуры, социальных психологов, религиеведов, то их интерес к каббале не ослабевает. Дело, по-видимому, в том, что «каббала – не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления».[358] — 188 —
|