|
П11. Весьма интересный вопрос: возможно ли преднамеренно использовать эпистемологию, которая не приведет к истинному знанию. Например, человек знает, что принесение в жертву козы не приведет его к истинному знанию о том, как создать более совершенный аккумулятор. Возможно ли, чтобы он использовал это жертвоприношение и заставил себя поверить, что это надежный способ создать более совершенный аккумулятор? Разобраться в этом нам помогут противоборствующие идеи Клиффорда и Джеймса. Клиффорд (Clifford, 2007) разделяет представление о знании, данное Платоном в диалоге «Теэтет»: знание = обоснованное истинное мнение. Знание – это не некая туманная вещь, про которую мы можем решить, есть она у нас или нет. По Клиффорду, люди не могут взять и решить, во что им верить. Ваше верование становится утверждением, поскольку вас вынуждают к этому многие факторы, в том числе глубокомыслие, с которым вы подошли к проблеме. С точки зрения Клиффорда, невозможно принудить себя поверить во что-либо. А если вам это каким-то образом удастся, у вас начнется нечто вроде эпистемологического заболевания. Уильям Джеймс занимает совершенно иную позицию (James, 1897). По его мнению, наши знания, наши убеждения и отношение к миру не всегда имеют отношение к восприятию доказательств. То, как мы проживаем свою жизнь, зависит исключительно от нашей позиции. Джеймс удалился в свою комнату в родительском доме на годы, посвятив время размышлениям о вере и об убеждениях. Джеймс приходит к противоположному, нежели Клиффорд, выводу: человек может решить, во что ему верить; он может принять решение поверить во что-либо; для человека полезно поступать подобным образом в определенных обстоятельствах и неполезно – в других. Как прагматик, Джеймс не обеспокоен тем, будет ли убеждение истинным относительно некоего абстрактного стандарта истины, скорее его волнует, поможет ли оно человеку жить полноценной насыщенной жизнью. Таким образом, мнения Клиффорда и Джеймса находятся в жесткой оппозиции по отношению друг к другу. На кону в этой дискуссии – решение вопроса о том, может ли человеческая составляющая вытеснить научное мышление, или же уважение к научным доказательствам берет верх над человеческими чувствами. Выбор веры в то или иное утверждение называется в философской литературе «доксастическим волюнтаризмом». По времени позиция Джеймса предшествует этой литературе; он приводит пример выбора убеждения в сфере здоровья. Он доказывает, что человек не может «усилием воли поверить, будто он здоров, когда лежит в постели, мучаясь от ревматизма» (James, 1897, р. 5). Однако, согласно полученным данным, люди нередко верят в то, что им хорошо, когда им плохо (Livneh, 2009; Vos & de Haes, 2007). Остается неясным, сознательный ли это выбор. И наоборот, люди часто верят, что больны, когда они здоровы. — 64 —
|