Интегративная психология

Почему мы так жаждем холотропного состояния сознания вне учета всех философских, мифологических и теологических софиз­мов, которые я привел выше? И почему категория Грофа так будо­ражит сознание любого мыслящего человека?

Я сейчас не буду останавливаться на красивой идее изначаль­ного состояния и на том, что каждый человек имеет как в эволюци­онном, так и в индивидуально-биографическом аспектах опытное переживание трансценденцни времени и жизни в вечном.

Для меня важно, что в каждом из нас прямо сейчас существуют три аспекта структурирования времени.

Во-первых, это личностное структурирование времени, чело­век постоянно каким-то образом планирует время, свою жизнь, рас­членяет время, во временном континууме выстраивает стратегию и перспективные линии своего развития.

Во-вторых, структурирование времени за пределами этой жиз­ни. Я сейчас обозначу странное словосочетание — посмертное структурирование. Но оно точно обозначает вектор. Что касается смыслов, наполняющих эти структуры, они имеют философско-культурологическое происхождение и некоторые из них мы уже упоминали.

В-третьих, это структурирование бессмертия при жизни. Дан­ный аспект касается свободы от времени внутри линейного конти­нуума. В традиции это называется просветлением. Просветление отличается от всех других способов структурирования тем, что на­ходится психическое состояние, в котором человек переживает веч­ность и при этом сохраняет осознание и свое индивидуальное су­ществование. Что такое нирвана, саттори, жизнь в теле Христо­вом, постижение Дао, восприятие Духа или Шуньяты, Великой Пустоты? На самом-то деле это способ трансцендирования лично­го времени, трансцендирования Эго с тем, чтобы при жизни уже получить вечность. Пребывать в том состоянии, в котором нет ни смерти, ни увядания, — в вечности.

Когда я просматриваю духовное движение, я вижу конфликт. Нам хочется сохранить способ личностного структурирования и в то же время хочется встретиться с Великой Пустотой. Холот­ропное состояние сознания позволяет получить опыт того, что мы вечны, бессмертны. Мы вообще не умираем. Мы просто перехо­дим в разные формы. В конце концов, человек может получить опыт вневременного существования.

В этот момент личность получает дополнительный, более расши­ренный способ утверждения своего Эго, своего структурирования времени. Это дает огромный потенциал философского отношения к жизни, философского отношения к людям, ведь в конце концов все