Гольбах в “Системе природы” (1770) определял движение как способ существования материи (facon d'etre). Хотя движение по-прежнему сводилось им к механическому, оно понималось как трансформация, например, неорганической природы в органическую. Идея трансформизма заключала в себе предпосылки перехода к диалектическому способу мышления. Механицизм нашел прямое выражение в трудах Ламетри “Человек-машина” (1747) и “Человек-растение” (1748). Французские материалисты критиковали представление о бессмертной душе и рассматривали сознание, духовного человека как особый аспект физического человека. Отстаивая материалистически понятый сенсуализм, французские материалисты подчеркивали также значение логического познания, стремились преодолеть крайности и одностороннего сенсуализма, и рационализма. Французские материалисты создали яркую форму атеизма. С точки зрения Гольбаха, религия возникла на основе первобытного фантастического представления о душе, отличной от тела. Первобытные люди переносили на природу чисто человеческие качества - разум, желание, волю. Позднее жрецы воспользовались этими представлениями для обмана народа в своих эгоистических интересах. Религия - результат встречи простака и обманщика. В. И. Ленин в статье “О значении воинствующего материализма” (1922) высоко оценил атеистические произведения французских материалистов XVIII в. Он считал, что “бойкая, живая, талантливая, остроумно и открыто нападающая на господствующую поповщину публицистика старых атеистов XVIII века”[1] стоит выше скучных пересказов марксизма, которые преобладали в нашей литературе и которые искажали марксизм. Чрезвычайно ценная догадка о существовании “всеобщей чувствительности” у всей материи принадлежала Дидро; эта чувствительность, по мнению философа, выступает в пассивной форме у неживых тел и в активной, в виде ощущений, у живых (“Разговор Даламбера с Дидро”, 1769). В области общественно-политических взглядов французские материалисты выступали как просветители. Они считали, что просвещение, распространение гуманистических идей, критика феодализма, религии и схоластики приведут к созданию “царства разума”, соответствующего человеческой природе. Таким царством разума, по их мнению, должна была стать просвещенная монархия. “Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, - писал Энгельс, - сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок - все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него”[2]. — 44 —
|