Основы философии. Часть 1. Общая философия

С позиций “случайного человека” природа мира оказывается непознаваемой, достоверное мировоззрение — невозможным. Более того, не нахо­дясь в отношении к самой сущности мира, обладая случайным содержанием и случайной сущностью, человек не мо­жет судить и о своей случайности или необходимости. Только чело­век, несущий в себе, в своей сущности необходимое и случайное, “не­обходимый человек” может судить о своей необходимой или случай­
ной сущности Можно сказать и так: поскольку человек способен зада­вать вопрос о своей случайности, постольку он является не случайным существом.

Тезис о “случайном человеке”, ничтожном атоме в бескрайних просторах Вселенной, оказывается в сущности скрытой формой пара­докса лжеца. Парадокс лжеца (сформулированный Парменидом), вы­раженный в сильной форме, содержится в утверждении: “Высказыва­ние, которое я сейчас произношу, ложно”. Парадокс состоит здесь в том, что высказываемое утверждение о ложности обращено само на себя и, принимая это утверждение за истинное, мы тем самым призна­ем его ложным, что делает его истинным и т. д. Утверждение о слу­чайности человека в скрытом виде содержит ту же логику: если верно, что человек случаен, то такой человек не может судить о своей слу­чайности или необходимости.

Концепция случайности человека по отношению к миру, его сущности, с необходимостью приводит к заключению о бессодержательно­сти и бессмысленности человеческого сущес­твования, ибо случайное и есть бессодержательное и, следовательно,
бессмысленное. “Случайный человек” не имеет глубоких корней в ми­ре, является случайной флуктуацией мировых процессов (“вероятност­ный мир”!), ошибкой в транскрипции или трансляции информации,
внезапно вспыхнувшей в мире искрой, которая так же внезапно, как и приличествует случайности, должна угаснуть, не оставив никакого следа во Вселенной. Такую “концепцию” человека некоторые философы пытаются выдать за “единственно научную” и “единственно мате­риалистическую”!

Некоторые ученые полагают, что неизбежная деградация “слу­чайного человека” уже началась. Одни связывают ее с исчерпанием случайно сконцентрированных в человеке ограниченных возможно­стей развития, другие — с истощением ресурсов Земли и ее глобаль­ным загрязнением, третьи — с вырождением биологической природы человека (с начавшимся ухудшением его генетического качества), чет­вертые — с самоубийственной тенденцией к войне. Наконец, всякая религиозная философия связывает неизбежный конец человека с его ограниченной материальной природой. Религиозная философия исхо­дит из древнего и наивного, сколь и предвзятого, представления о ма­териальном как косном, простом, конечном. Выражая философию “ко­нечного человека”, Э. Фромм писал, что если смыслом XIX в. было утверждение Ницше “бог умер”, то смыслом XX в. оказывается исчер­пание человеческой сущности: “человек умер”[105].