|
Как бы отнесся к такому заявлению сам Будда? Не будем фантазировать, обратимся к фактам. Однажды похожую оценку дал Будде в его присутствии почтенный монах (отшельник) Сарипута: «Нет, не было и не будет ни одного учителя, обладающего более глубоким знанием о просветлении, чем ты, Величественный». Будда ответил ему: «Твои слова возвышенны, смелы и уверенны, настоящий рык льва. Сарипута, ты действительно знаешь тех святых, полностью просветленных, живших в прошлые времена? Только тогда, объявши всех этих величественных своим разумом, ты мог бы сказать: «Такие-то и такие были их добродетели, учения и мудрость». Сарипута, что ты знаешь о святых, которые будут жить в грядущем? Знаешь ли ты об их добродетелях, учениях и мудрости?» Ни на один вопрос не смог ответить монах [3]. Как же тогда он мог говорить, что чей-то учитель величайший из всех. Из вышеизложенного видно, что Будда не считал себя уникальным. И буддисты не считали его таковым. Известный исследователь буддизма Эдвард Конзе замечает: Многочисленные будды последовательно появляются через определенные периоды. Буддизм — это не изложение изречений человека, жившего в Северной Индии около 500 лет до новой эры. Его учения представлены как результат часто повторяющегося вторжения духовной реальности в физический мир. Состояние будды является состоянием высочайшего совершенства, которое возможно [в этом мире]. Буддистам кажется очевидным, что требуется огромная подготовительная работа в течение многих жизней, чтобы его достичь [4]. БУДДА О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ДУШИ Оригинальные буддийские писания, известные как «Палийский Канон», были записаны на языке пали спустя несколько веков после смерти Будды. «Дхаммапада»[22] является наиболее известным из них. Здесь Будда ясно говорит о двух «я» в каждом человеке, меньшем «я» и большем «Я». Первое — тленно, второе живет от жизни к жизни. Ниже приведены несколько отрывков. Ведь свое я — господин себе. Кто же еще может быть господином? Полным смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти... Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу[23], следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары[24], пусть он пройдет невидимый для царя смерти. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню... Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота[25]. — 168 —
|