Кто?

Парадокс, как видим, уже при чуть более глубоком анализе аргумента о фантоме, никуда не исчезает. Но, оставаясь в рамках этого аргумента, можно допустить еще одну версию, предполагающую, что этот фантом, который выбрасывается интеллектом на собственное познание, есть полностью выдумка интеллекта, никак не относящаяся к его психике, и поэтому, когда интеллект познаёт этот фантом, то он заблуждается и обманывает самого себя, познавая что-то, созданное из ничего.

Вторая версия такая же скороспелая, как и первая, но она выгодно отличается от первой тем, что вообще никуда не годится, поскольку отрицает очевидное – во всём может заблуждаться человек, во всём может он обманывать самого себя, но нет ничего более безошибочного и более достоверного для человека по своей природе, чем знание о собственном «Я». Знание о собственном «Я» есть единственное знание, в достоверности которого ни один человек никогда не сомневается, как бы ему не хотелось в этом покрасоваться в разных, подгрызающих психику, восточных теориях об иллюзорности личности. Слова об иллюзорности личности – это всего лишь слова, которых не нужно было бы столько много, если бы психика действительно была иллюзорна. Будь она иллюзорна, она бы сидела где-нибудь и успокаивала дхармы, с неохотой узнавая, или, уже не узнавая, близких. А если нечто иллюзорное манифестирует собственное отсутствие в этой действительности, то, позвольте ему в этом не поверить именно потому, что трудно поверить тому, кто надрывается доказывать, что его нет. Если ты иллюзорен, то и веди себя иллюзорно. А если ты совершенно не иллюзорно со всех трибун твердишь, что ты иллюзорен, то, разберись сначала с простым вопросом – зачем ты лезешь на все трибуны, если и трибуны и вообще всё, что вокруг, тоже иллюзорно?

Поэтому теория о фантоме не годится даже в своём слабом варианте – созданный из ничего (согласно этому варианту) фантом личности никогда не обладал бы той достоверностью, которую получает в его познании человек относительно собственной жизни. Он действительно познает собственное «Я», а не какую-то пустышку.

И тогда парадокс обособления интеллекта от собственной психики в момент её познания – пока остается.

Это парадокс трудно понять, и еще труднее принять, Но надо постараться. Ибо – что можно возразить логике?

В нашем случае логике можно возразить следующее: например, интеллект мог бы полностью не обособляться от собственной психики в акте её познания, а мог бы находиться сразу и внутри психики, и вне психики, каким-то образом обособляясь из неё так, чтобы одной своей частью обратить на неё свой взор со стороны, а другой своей частью оставаться в психике, и никогда её окончательно не покидать. В этом случае он познавал бы собственную психику наподобие того, как ладонь познает собственное тело – ладонь ощупывает органы своего тела и получает о них понятие как о внешнем себе, но никуда от тела не отделяется.