Но эти «хорошие» ответы поразительно похожи на те, что получал Бернхайм, когда спрашивал у подопытных, почему они раскрыли зонтик. Это были прекрасные, убедительные ответы; когда человек говорит, что раскрыл зонтик, чтобы проверить, работает ли он, его ответ звучит рационально, разумно, словно у этого человека научный склад ума. Ответы, которые мы даем, подобно ответам загипнотизированных, отражают нашу веру в разум и рациональность. Но, как и у пациентов Бернхайма, наши ответы совсем не обязательно истинны. Правда обнаруживается, когда у пациента заканчиваются рациональные ответы и он просто говорит: «Я должен был это сделать». Иными словами, мы совсем не те высоко рациональные существа, какими себе представляемся. Мы верим, что сознательно взвешиваем все за и против до того, как делаем выбор, но Фрейд понял, что чаще оправдания мы подыскиваем впоследствии. Первоначальная идея может быть совсем не так хороша для индивида; однако она вынуждает его сделать что-то, и он подыскивает для нее правдоподобные и разумные оправдания. Наш выбор определяется гораздо больше императивом, нем мыслью. Он исходит из изменчивого и противоречивого внутреннего центра, определяющего наше «я». Согласно Фрейду, мы используем способности своего разума, чтобы выбор выглядел приемлемым для нас и для всего мира. [19] Конечно, любовь тоже связана с выбором, и вскоре мы увидим, что гораздо лучше поймем любовь, если признаем, что наш выбор совсем не обязательно основан на разуме. На самом деле человек не разумное животное, и мы все лучше и лучше понимаем его поведение по мере того, как погружаемся ниже уровня сознательных, «хороших» ответов. Фрейд продолжал и дальше развивать мысли в этом направлении. Он подумал: если мы будем продолжать настойчиво расспрашивать пациентов, почему они совершают определенные поступки и не могут совершить другие, мы сможем добраться до истины. Если уйдем в своих вопросах достаточно глубоко, сможем даже помочь пациенту обнаружить, кто поместил идею ему в голову и как она первоначально возникла. Вскоре после возвращения в Вену у Фрейда произошла еще одна счастливая встреча. В Вене другой известный врач, гораздо старше Фрейда, доктор Джозеф Брейер использовал гипноз для лечения больных истерией. В отличие от Шарко, он не внушал пациенту, что тот проснется исцеленным. Вместо этого доктор Брейер использовал гипнотический транс, чтобы получить от пациентов ответы на свои вопросы, или позволял пациентам говорить в целом о своей жизни. Он обнаружил, что под гипнозом люди говорят гораздо свободней — и о том, о чем он их расспрашивал, и обо всем, что выберут сами. Он заметил, что при этом пациенты испытывают облегчение и это оказывает на них благотворное воздействие; вскоре такое воздействие было названо «психокатарсисом». Пациенты снова и снова обнаруживали, что многие переживания и мысли, которые они считали частью забытого, мертвого прошлого, оживали под действием гипноза и действовали на них так же, как и раньше. — 11 —
|