Каббалистические видения

Тем не менее, позднее Юнг был более чем рад признать еврейские мистические истоки его собственной работы[4], но тогда в 1930-ых он стремился отделить аналитическую психологию от "еврейской" психологии Фрейда и Адлера, и вряд ли признал бы любые еврейские источники своих собственных взглядов. Здесь есть определенная ирония, потому что Юнг в письме Нойманну не мог понять, или упомянуть (хотя он позже открыто признал бы это), что алхимия, - "связующее звено" аналитической психологии, была сама по себе насыщена еврейскими мистическими символами и идеями.

В этой главе я рассуждаю об исторической связи алхимии и каббалы. Я представлю свидетельства гипотезы о том, что духовные/психологические аспекты алхимии в основном исходят из каббалы, тем самым подготовив основу для столь глубокой связи Юнга с каббалистическим учением, нежели его знание каббалистических текстов могло бы обеспечить. В действительности здесь и в более поздних главах я буду доказывать, что есть серьезное основание полагать, что в извлечении "психологического золота", сокрытого в алхимических трактатах и процессах, Юнг, на самом-то деле, воссоздавал каббалистические идеи, которые были унаследованы самими алхимиками.

ОСМЫСЛЕНИЕ ЮНГОМ ВЛИЯНИЯ КАББАЛЫ НА АЛХИМИЮ

Известно, что интерес Юнга к алхимиипродлился в течение тридцати лет его жизни. Большинство его писем в 1940-ых и 1950-ых, так или иначе, затрагивало алхимические идеи, и справедливости ради стоит отметить, что самые зрелые его выводы относительно таких вопросов как Самость, совпадение противоположностей и архетипы коллективного бессознательного, появлялись в результате размышлений над алхимическими трактатами и идеями. Юнг считал, что псевдохимический тайный язык и задачи алхимиков - это символическое выражение духовности и, кроме того, принципов и идей глубинной психологии[5]. Изучая алхимические тексты, Юнг стремился раскрыть понимание психологических принципов, которые алхимики спроецировали в свои химические и металлургические формулы.

К тому времени, когда Юнг написал Mysterium Coniunctionis[6],он хорошо знал о прочной взаимосвязи каббалы и поздней алхимией, и часто говорил об определенных влияниях каббалистов на алхимиков. "Прямо или косвенно", - пишет Юнг, ""the Cabala[правописание Юнга] ассимилировалась в алхимию. Отношения между ними, должно быть, существовали очень давно, хотя трудно проследить их в источниках"[7]. Далее, рассуждая о символе "Предвечного Человека," Юнг говорит нам, что "следы каббалистической традиции часто прослеживаются в алхимических трактатах с шестнадцатого столетия"[8]. Юнг сообщает нам, что к тому времени алхимики начали делать прямые ссылки на классический каббалистический источник Зоар. Например, Юнг цитирует алхимикаBlasiusVigenerus(1523-1596), который заимствовал из Зоара сравнениеженской сфиры Малкут с Луной, которая отворачивает свое лицо от ясной сущности небес[9]. Юнг отмечает, что алхимики Вигенерус и Кнорр фон Розенрот связывали алхимическое понятие lapis или философского камня с определенными изречениями из Зоара, где давалось толкование стихов из книг Тв. (28:22), Иов (38:6), и Ис. (28:16) как обращенным к камню с могущественной, божественной и трансформирующей силой[10]. Юнг интересуется каббалистическим символомАдама Кадмона(Предвечного Человека), и многие алхимики широко ссылались к этому символу[11]. Юнг указывает на это: "алхимики... приравнивалиMercuriusи Философский камень к каббалистическому Предвечному человеку"[12]. Примечательно, что в исследовании символа предвечного Антропоса, которого он называет "смысловым ядром господствующих религий", Юнг прокладывает себе путь от материального алхимического представления о "камне", к квазифизической духовной единице - "Mercurius", к духовному и, кроме того, психологическому представлению такого каббалистического понятия какАдам Кадмон. Это - пример того, что я имею ввиду, когда говорю, что Юнг извлекает духовное/каббалистическе "золото" из материальной практики алхимии. В этом контексте мы должны отметить, что Юнг ссылается на утверждение Исаака Лурии о том, что любое психическое качество находит отражение в Адаме,[13]цитируя латинский перевод Кнорра фон Розенрота трактата Лурии и поясняя, что он обязан Гершому Шолему за "интерпретирующий перевод", судя по всему, с иврита[14].