|
Следовательно, существует явное различие между Бхакти, обычным поклонением, и Парабхакти, высшей преданностью. Обычный преданный использует для поклонения Господу предметы феноменального (проявленного) мира, такие как цветы и листья. Откуда происходят эти предметы? Вы могли бы произвести их? Разве вы создали эти цветы? Нет. Все это создано Господом. В чем же тогда жертва Господу, если вы предлагаете Ему то, что создал Он Сам? Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, - это есть Парабхакти, высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности. Медитация и преданность не отличаются друг от друга Эту высочайшую преданность можно назвать также медитацией. В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова дхйана, что значит "медитация", вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба - процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете все остальное и думаете только о Нем. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания. Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка - это стадия Дасохам: "Я Твой слуга, Господи". Затем вы переходите на стадию Сохам: "Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог." Великий мудрец Видьяранья начал свою садхану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его садхана поднялась от Дасохам к Сохам. Однажды, когда Видьяранья обсуждал садхану со своими учениками, ученики спросили его: "Свами, ты всегда учил нас говорить "дасохам, дасохам", а сегодня ты повторяешь "сохам, сохам" и "шивохам, шивохам" - Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?" Гуру отвечал: "Дорогие дети, я все время молился, повторяя "дасохам..." - о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадет сердца, пришел и унес "да". Войдя в мое сердце, Он унес "да" из "дасохам" и оставил мне только "сохам". Позже Он пришел ко мне во сне и сказал: 'Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне все ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины'". — 55 —
|