Когда вы забываете свое истинное "Я" (Самость), когда вы забываете Атму, вы неизбежно страдаете от страха. Когда вы помните только этот мир, а не Бога, вы тоже страдаете от страха. Когда вы наполнены желаниями и привязанностями, вы страдаете от страха. Когда объекты вводят вас в заблуждение, вы страдаете от страха. С другой стороны, когда вы погрузитесь в трансцендентальную Реальность, вы будете полностью свободны от страха; вы никогда и ничего не будете бояться. Тогда вы всегда будете Абхайа, бесстрашными. Кришна сказал: "Арджуна, ты должен развить в себе только одно. Тебе не надо еще больше развивать свое видение феноменального (проявленного) мира; тебе не надо еще больше развивать свой разум. Ты только должен развить в себе видение Единого (Одного без второго), который существует везде и во всем. Если ты знаешь и помнишь Его, ты не будешь подвергаться постоянному метанию между страхом и его отсутствием, между Бхайей и Нирбхайей. До тех пор, пока ты видишь картину заблуждения, пока мир для тебя реален и состоит из отдельных объектов, твое видение будет затуманено, и ты будешь подвергаться страху. Но когда ты осознаешь Истину единства всего мироздания, ты станешь Абхайей - навсегда бесстрашным. Человек, подобный тебе, должен стать мудрецом, Стхитапраджной, и никогда больше не испытывать страха." Рассказ о слоне Гаджендре Вы должны контролировать свою тенденцию смотреть вне себя, направляя свое внимание на тело с его действиями и разум с его мыслями и чувствами. Вместо этого вам надо развивать внутреннее видение священной Атмы. Это правильное видение, интегральное видение, сударшана. В Шримад Бхагаватхам дается прекрасный пример этого. Это рассказ о Гаджендре, слоне, которого поймал крокодил. У слона Гаджендры было большое эго; он был убежден, что, обладая огромной силой, он всегда сможет победить крокодила и освободить себя. Но здесь надо знать два фактора: слоны очень сильны на земле, а крокодилы очень сильны в воде. Если слон войдет в воду, он не будет столь силен, а если крокодил выйдет из воды, он тоже будет менее силен, чем в среде своего обитания, воде. В этом случае, поскольку крокодил был в воде, он смог использовать всю свою огромную силу. Но слон Гаджендра был очень самонадеян: он раздулся от эгоизма и чувствовал, что никакой крокодил никогда не сможет сравниться по силе со слоном, господином леса. Он не знал, что крокодил в воде будет более, чем достойным противником для слона, находящегося в воде. Долгое время они без устали боролись; в конце концов слон устал и потерял как свою физическую, так и умственную силу. Он доверился своей физической и умственной отваге, но когда все это истощилось, он стал молиться Господу. Пока его зрение было направлено на тело, он не обращал свой взор к Богу. Пока он был уверен в своей телесной и умственной силе, мысль о Боге не возникала, и Милость Бога не снизошла на него. Но когда слон потерял физическую и умственную силу и обратился к Богу, Господь Вишну тотчас же послал свое колесо Сударшана (прим. консультанта: Сударшана-чакра - это широко известное по Пуранам мистическое оружие Господа Вишну, противостоять которому не может ни одно живое существо) и освободил его от той катастрофы, в которую он попал. Колесо Сударшана, упомянутое здесь, - это не просто диск, который Господь использует как Свое оружие, Сударшана имеет отношение к священному видению. Стоит вам обратить свой взор к Богу, как Бог обращает Свой взор на вас. Сударшана имеет отношение к тому, чтобы вызвать Милость Бога и обратить Его взор на вас. — 237 —
|