|
Если индусам попытаться объяснить, что кто-то стесняется находится в храме, они этого просто не поймут. Их отношение к обрядам — очень демократичное, вопрос веры не стоит (он ставится официально только в тех туристских местах, где индусы ограждают свои храмы от иностранцев). А в Куллу народу немного, и тут пока нет никаких ограничений по отношению к путешественникам. Я решила воспользоваться этим и снимала, принимая участие в пудже, — никто не обращал на меня внимания. Если не считать пары объяснений, которые индусы мне дали по ходу дела. Верующих было немного — человек десять, они стояли на коврике, который лежал на каменном полу (в храмах ходят босиком, даже когда на улице +10, как было в это утро: изо рта шел пар). Но пели они очень дружно: мантры по ходу действий, которые совершал священник, сидя на коврике под крыше, и два его помощника (тоже босиком). В отличие от нашей церкви, в индийском храме нет специальных певчих просто потому, что все индусы хорошо поют: мелодично и без стеснения. (Очевидно, песня, как и вера — это не то, чего принято стеснятся в Индии.) Перед началом службы один из индусов долго и упорно звонил в самый большой колокол и дул в раковину. Индусы используют и другие музыкальные инструменты — например, тарелки. Громкие звуки: те же гудки автобусов — их не раздражают, и в этом видно более природное ощущение жизни, более первозданная энергия — которую и доносит подобное начало службы. В этом смысле, в ней больше непосредственной связи с истоком, и в индийской пудже можно услышать что-то от шаманских обрядов — если приложить фантазию. Потому что внешне выглядит все очень прилично и по-нашему: люди поют и молятся. Молитвенный жест сложенных рук — совершенно идентичный. Пандит вынес из главного алтаря: второй комнаты — круглый черный камень, на который стоявший рядом со мной индус обратил мое внимание, назвав его салиграмом (священным камнем: по древним легендам, такие камни имели магические свойства и приносили их владельцам дары и сказочные способности. В индийской службе он аналогичен шивалингаму). Ритуально вымыв руки и положив рядом с камнем маленькую золотую скульптуру бога, священник из белой раковины омыл его струей воды, а может, молоком: которое, как и кисломолочные продукты, часто используется для поливания шивалингама. (В древних мифах к молоку (изначально, материнскому молоку) восходит понятие о напитке бессмертия: таков индийский сома. А, скажем, греческая амрита — мёд, который в индийских обрядах тоже используется аналогичным образом.) — 23 —
|