|
Что же касается Мулапракрити, то я уже обратил на неё ваше внимание в нескольких местах, когда говорил о Парабрахмане и логосе. Есть, однако, одно высказывание, которое я ещё не цитировал. Думаю, что я ясно указал на различие между этой Авьяктой или Мулапракрити и логосом, так же как и между Мулапракрити и Дайвипракрити. Я сказал также, что Мулапракрити не следует смешивать с Парабрахманом. Если она чем-либо вообще является, так лишь завесой Парабрахмана. В подкрепление своих заявлений я попрошу вас обратиться к главе VIII, стиху 20: Но есть другая Авьякта, которая выше Авьякты уже упомянутой, безначальная и сохраняющаяся, когда все бхуты погибают. Можно также прочитать и предыдущие стихи: Из Авьякты все проявления начинают существование при наступлении дня; с наступлением же ночи они поглощаются в Авьякту. Все вместе эти существа, возникая вновь и вновь, исчезают при наступлении ночи, о Партха (Арджуна), а при наступлении дня невольно появляются (VIII, 18, 19). Здесь Кришна говорит, что в то время, когда космос пробуждается к активности, все бхуты зарождаются из этой Авьякты; когда же наступает время пралайи, они возвращаются в неё. Но чтобы эту Авьякту по ошибке не приняли за Парабрахман, он не пренебрегает указанием на то, что есть сущность, высшая, чем она, которая также называется Авьякта, но которая отлична от Авьякты санкхьев и даже существующая прежде неё. Это в действительности Парабрахман. Это не существо, являющееся результатом развития, и оно не исчезнет даже во время космической пралайи, потому что оно — единая основа не только всего космоса, но даже и этой Мулапракрити, которая представляется основанием космоса. Что касается Дайвипракрити, я уже обращал ваше внимание на относящиеся к ней высказывания в главе VII. Таким образом, я перечислил четыре великих принципа, и те, что я описал как составляющие четыре принципа бесконечного космоса, описаны и объяснены в учениях этой книги точно в той же манере, которую принял и я сам. Кришна не углубляется в детали этих четырёх принципов, существующих в проявленной солнечной системе, и поскольку преследуется конечная цель учения, для него нет абсолютной необходимости углубляться в детали этого вопроса; и в том, что касается отношения микрокосмических упадхи к душе и их связи друг с другом, вместо изложения всех деталей связанной с ними философии, он ссылается на Брахмасутры, в которых содержится полное рассмотрение этого вопроса. Так называемая Прастханатрая, на авторитете которой основывались наши древние философы, состоящая из Бхагавад Гиты, десяти Упанишад и Брахмасутр, должна быть основательно исследована, чтобы найти полное объяснение всей теории. — 52 —
|