Дхарма Вахини. О праведности

[5] Что происходит, когда камню поклоняются как Богу? Безграничная, вечносущая, всепроникающая Сущность, Абсолют, визуализируется в отдельном, конкретном. Сходным образом Дхарма, которая является универсальной, неизменной и свободной, может быть обнаружена и оценена в каждом конкретном действии. Не думайте, что это невозможно. Разве не совершаете вы множество сложных дел, которые только увеличивают вашу тревогу и страх? Если в человеке есть мудрость, разве не может он вместо этого заняться более стоящими делами, которые принесут умиротворение его уму?

[6] Ваше прирожденное право - быть свободными, а не связанными. Только когда вы направляете свои стопы по пути, освещенному универсальной безграничной Дхармой, вы являетесь действительно свободными; если вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых может возникнуть сомнение: как Дхарма, которая ограничивает наши мысли и слова, которая регулирует и контролирует, может сделать человека свободным? "Свобода" - это название, которое вы даете определенному виду привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности объективным миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего "Я", потому что в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. Только тот, кто избежал этой участи, является свободным; эта свобода является идеальным состоянием, к которому ведет Дхарма. Постоянно удерживая в уме это состояние, человек, даже если он погружен в каждодневную деятельность, может стать освобожденным, Муктапурушей.

[7] Именно оттого, что вы связываете себя, вы попадаете в рабскую зависимость и отклоняетесь от дхармического пути. И это всегда так: никто другой вас не связывает, вы делаете это сами. Если бы вера в божественное всеприсутствие была глубоко укоренена в вас, вы бы поняли, что Он является вашим собственным "Я" и вы никогда не можете быть связанными! Чтобы эта вера возрастала, вы должны твердо придерживаться Атмананды. Реальность Атмы - это основной принцип, неоспоримое знание, Нишчитаджнана. Лишенный этого основания, человек становится объектом сомнений, отчаяния и заблуждений. Дхарма не предложит такому свою руку и сердце.

[8] Поэтому стремитесь прежде всего стать свободными. Другими словами, в качестве необходимого условия успешной жизни культивируйте веру в Атму как в ядро вашей личности, а затем узнайте и практикуйте дисциплину, необходимую для достижения этого ядра. Обретя это качество, вы можете быть полностью погруженным в мирскую деятельность, следуя Дхарме, предписанной для ее регулирования. Тогда вы становитесь моральным человеком, Дхарма пурушей. Тот, кто рассматривает физический объективный мир как основное содержание жизни, а тело как свое "Я", понапрасну тратит жизнь, это так же бессмысленно, как превращать Бога в камень. Превращать камень в Бога - это более святая и благотворная задача. Если вы помните об Атмадхарме в каждом конкретном вашем действии, оно превращается в акт поклонения, оно возвышается и лишается своего связывающего характера. Если обязанности мирской жизни выполняются без уважения к истинной Сатьядхарме, это так же порочно, как относиться к Богу как к камню. Ачарадхарма без Сатьядхармы и Сатьядхарма, отлученная от Ачарадхармы, не дадут никакого результата. Они обе являются внутренне связанными, и только так и должны рассматриваться. Старший служащий нуждается в работе младшего служащего точно так же, как младший служащий нуждается в помощи старшего служащего. Кто тогда из них связан, кто свободен? Оба они связаны своими желаниями счастья и благополучия. До тех пор, пока основополагающий секрет Атмы не будет осознан, сохранится внешнее состояние зависимости. Если он будет осознан, бремя рабской зависимости от чувств и объективного мира уменьшится. В этом случае предписания по отношению к объективному миру соединятся с предписаниями по отношению к нашей внутренней божественной природе, и тогда все наши побуждения начнут действовать в гармоничном согласии друг с другом.