|
Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа. Каждый из кругов используется для медитаций, а расстановка сил по периметру соответствует расположению символов на шаманском алтаре. Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства, нисхождения и заклинания сил Неба (см. рис. 92а). Небесная молния ударяет из огня юга, проходит через дуновение Духа на востоке и Первичный Океан на западе и падает на земну ю твердь. То, что создано, должно подвергнуться упорядочению, для чего и служит гармонизирующий небесный круг (см. рис. 926). Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремится из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. С помощью силы свела совершаются предсказания, обращения к силам Неба, поиски вдохновения. Созидающий земной круг предс тавляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока (см. рис. 92в). На юге находятся так называемые небесные хляби — источник животворящей воды, а на севере — ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинаний сил Земли. Гармоминирующий земной круг начинает циклическое движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке (см. рис. 92г). Когда биограф шамана сиу Эхака Сапы Дж. Г. Нейхардт спросил его, почему индейцы всегда ходят слева направо, провидец ответил: «Подумай сам — разве не Юг есть источник жизни, разве не оттуда принесен живой побег? Разве не оттуда движется человек к закат)' своей жизни? И если позволят годы, разве не приближается он затем к Северу, где его волосы седеют? Разве потом не приходит он к свету и мудрости, что лежат на Востоке? И, наконец, разве не возвращается он назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и слить ее со всем живым, а тело отдать Матери Земле, породившей его?[53] Чем больше думаешь об этом, тем глубже видишь смысл, заключенный в этом движении». Для динамического камлания с бубном и танцами применяются особые схемы перемещений, основанные на описанных выше философских кругах. Каждое новое действие сопровождается строго определенными ритмами бубна. Всего насчитывают восемь базовых ритмов, которые согласуются с восемью чокырами чело* века — от Змеи до Тигра. Запись ритмов ведется точками снизу вверх, где одна точка соответствует одиночному удару, а две точки — двум быстрым ударам. Ритмы Змеи (три медленных удара по бубну) используются для обретения решительности, достижения чего-то нового, накопления внутренней силы за счет внешних ресурсов; ритмы Оленя (два медленных удара, два быстрых) — для благополучного разрешения от бремени, разделения во благо, разобщения; ритмы Черепахи (один удар, два быстрых удара, один удар) — для достижения примирения, согласия, подготовки почвы для созидательного процесса; ритмы Быка (один удар, четыре быстрых удара) — для отпора врагу, материального наступления, накопления физической силы; ритмы Цапли (два быстрых удара, два медленных) — для преодоления препятствий на пути к цели, помощи в любви; ритмы Паука (два быстрых удара, одиночный удар, два быстрых удара) — для создания духовного противостояния, выигрыша в спорном деле, насыщения созидательными силами (особенно в паре с ритмами Черепахи), очищения от негативных энергий; ритмы Медведя (четыре быстрых удара, одиночный удар) — для сохранения достигнутого положения, воздвижения преграды между собой и другими, погружения внутрь себя; ритмы Тигра (шесть быстрых ударов) — для обретения могущества, самоотверженности, возможности реализовать себя, отдачи накопленной силы другим при целительсгве и обучении[54]. — 104 —
|