«Жизнь ради труда» или «труд ради жизни», «выгода ради блага», «труд ради отдыха» (что характерно, например, для образа жизни французов) — типичные для того или иного общества ценностно-практические формулы, в которых выражаются смысловые соотношения цели и средств, главного и второстепенного. Среди таких формул существуют более обыденные и частные, например: «вредно, но приятно», или более принципиальные — «маргинальность и одиночество как способ выживания при социализме» (формулы венгерского и болгарского общества на недавнем этапе их развития), которые не обязательно получают вербальное оформление, но для каждой личности становятся своеобразной ценностной ориентацией. В прошедшие эпохи такие синтезы были связаны с определенными нравами, ритуалами, условностями и стандартами поведения (кодексы чести, авторитетные отношения, требовавшие при их нарушении удовлетворения, и т.д.). Образцы их прекрасно проанализированы Ю.М.Лотманом. Но для нашего анализа главным оказывается то, что в этих формулах ценности не рядоположны и даже не иерархизированны, а связаны в некоторый смысловой комплекс, причем в этом комплексе нечто выступает как основная ценность, тогда как другая является ценой или средством ее достижения. Однако такие семантические формулы не для всех являются руководством поведения, поскольку каждый имеет свои жизненно-практические комплексы, складывающиеся в его прошлой жизни и выражающие будущие устремления. Поэтому на индивидуальном уровне личность сталкивается с фактом многочисленных ценностных противоречий, составляющих основу психологического анализа. Что происходит, когда один человек относится к другому, признавая ценность его личности, а другой отрицает его ценность, относится к нему как средству, «общественной функции», по выражению Рубинштейна? Что происходит с личностью, желающей реализовать свою ценность, когда она включается в отношения, ей противоречащие? (Человеку предлагается участие в профессионально значимых ситуациях, делах, но он должен пожертвовать своим достоинством или профессиональной принципиальностью и т.д.). На уровне личности эти противоречия становятся задачами, складывающимися объективно или формулируемыми субъективно. Часто личность должна определить для себя условия и требования, при которых задача может быть решена приемлемым, с точки зрения ее ценностей, образом. Личность дает свое согласие на то, что ей в жизни предлагается или от нее требуется, будучи готова заплатить за это цену, не превышающую ее нравственного «порога», пожертвовать второстепенным ради главного. Однако, говоря о нравственном выборе, редко выявляют, когда он исключается вообще, поскольку находится ниже ценностного порога личности, или, напротив, не учитывают, что сама личность должна подняться нравственно, чтобы сделать такой выбор. Забывают о том, что нравственный выбор совершается не из наличных равновеликих альтернатив, а чаще всего состоит из создания новых смысловых отношений, которые радикально преобразуют ситуацию в целом. — 60 —
|