|
2) Социальный — «это признание, которое он получает от окружающих». Это любая роль, которую вольно или невольно принимает человек. Понятие «социальная самость» Джеймс связывает с конкретной социальной ролью и теми элементами, которые вокруг этой роли кристаллизуются. Поэтому «самостей» социального уровня может быть больше одной. Если это произошло, то наилучшая стратегия заключается в том, чтобы оставить только одну и вокруг нее организовать свою жизнь. 3) Духовная самость — это внутренне субъективное бытие человека. Это активный элемент в сознании. «Это вместилище интереса — не приятное или болезненное, но удовольствие или боль как таковые, а то в нас, к чему обращаются удовольствие или боль, приятное и болезненное. Это источник усилия и внимания, место, откуда исходят решения воли». Джеймс не проводит четких границ между уровнями самости, например, духовная самость — это не чисто духовный феномен, «все наше чувство духовной активности, или то, что обычно так называют, в действительности — ощущение телесной активности, природу которой большинство людей не замечает». Нет и четких границ между личностью и «космическим сознанием»: «Из моего опыта… догматически вытекает определенное заключение… существует континуум космического сознания, в котором наша индивидуальность лишь создает случайные заграждения, и в котором наши отдельные умы растворяются как в материнском». Личность, по Джеймсу, возникает во взаимодействии «инстинктивной» и «привычной» (культурно обусловленной) граней сознания, организуемом волевыми аспектами личности. Патологии, персональные различия, стадии развития, тенденции к росту и все остальное — это реорганизация основных строительных блоков, предоставленных природой и утончаемых эволюцией. Итак, по Джеймсу, самость — это то, что я ощущаю «моим», это моя социальная роль (роли), это мой личный источник активности, воли, внимания. Джеймс полагает, что цель человека — личная эволюция, самосовершенствование, рост. Устремленные к идеалам, мы собственными усилиями, на основе свободы воли, трансформируем мир, совершенствуясь при этом сами. А.Адлер считал не совсем корректным вопрос о «Я». С точки зрения индивидуальной психологии вполне достаточно социально приемлемой интерпретации «Я» самим индивидом. В то же время Адлер считает таким образом трактуемое «Я» — центральным элементом всей жизненной стратегии личности и ее «жизненного стиля». Элементом, наиболее близким по своему смыслу к самости в концепции Адлера является «творческая сила Я» (в некоторых переводах — творческое Я). М.Ярошевский (1997) подчеркивает, что эта идея о «творческом Я», которое представляет собой «индивидуализированную систему, которая может менять направление развития личности, интерпретируя жизненный опыт человека и придавая ему жизненный смысл», является важнейшим вкладом Адлера в психологию. Более того, Адлер полагает, что «Я» само предпринимает поиски такого опыта, который может помочь человеку в осуществлении его собственного, уникального стиля жизни. Творческая сила Я в индивидуальной психологии не является ни генетически обусловленной, ни интериоризированной из среды. Это эмерджентное свойство, приобретаемое человеком в борьбе с недостаточностью органов, сложившимся в детстве «жизненным стилем», «комплексом неполноценности». Эта борьба происходит в решения проблем любви, дружбы и работы, то есть в повседневной практике жизни, в активном взаимодействии с социумом. Обретаемая в борьбе, творческая сила Я делает жизнь человека индивидуальной и неповторимой, позволяет вместо фиктивных целей ставить перед собой реальные. Это, в свою очередь, позволяет расти и развиваться в направлении к не знающему пределов «совершенству». — 47 —
|