В новом сознании меняется само переживание материальности, реальности мира. В сознании традиционных культур реальностью обладала прежде всего жизнь тела, в сознании нравственной культуры реалии мира коренились в его нравственных символах, для сознания Нового времени реальность - это взаимоотношение сил, динамика отношений. О. Шпенглер обращает наше внимание на определение материи как постоянной отношения массы и ускорения, он видит и в архитектуре Ренессанса и барокко потерю чувственности - чисто музыкальные моменты взвивающихся и волнообразных линий. И. Пригожин оценивает это иначе, он говорит, что рационализм воспринимает природу как унылую штуку без звука, без запаха, без цвета, как спешащую материю. Меняется и отношение к числу. Если для традиционной культуры оно неотделимо от материального объекта, а религиозное сознание открывает для себя символическую математику, и Николай Кузанский, созерцая беспредельность Бога, приходит к пониманию существования бесконечно малых и бесконечно больших чисел, то в математике Нового времени число - это прежде всего отношение, функция (Шпенглер О., 1993). Он подчеркивает независимость такого числа от чувственного, его динамизм, энергию, и математикой Нового времени считает математический .анализ - определение посредством чисел положения точки в каком-либо, даже не всегда трехмерном, пространстве. Господство переживания динамики отношений влияет и на характер музыки этой культуры. О. Шпенглер указывает, что именно в это время Клаудио Монтеверди создает первый настоящий оркестр, рождаются правила контрапункта, в 1630 году появляется первый виртуоз игры на органе. Как основные взаимосвязанные признаки западной культуры Нового времени Шпенглер называет аналитическую математику, контрапункт в музыке и центральную перспективу масляной живописи. Рассмотрим теперь особенности самоощущения человека этой культуры. Новое время коренным образом меняет отношение к жизни тела. В средневековой культуре, утверждавшей торжество моральных ценностей над жизнью тела, идеалом было телесное самоограничение, лишения, страдание. Теперь дуализм верха и низа становится менее напряженным, и страдание перестает быть знаком милости Божьей, а удовольствие - грехом. В то же время это не является и возвращением к архаической, или античной, культуре естественной гармонии жизни одушевленного тела. Новое время культивирует иную форму дуализма, обусловленную активным вмешательством деятеля в природные процессы. Соответственно и дело начинает рассматриваться как объект, средство достижения целей экспансии или удовольствия. С одной стороны, за ним начинают больше следить и ухаживать, растет стремление да счет искусственных "приставок" расширить пределы возможностей руки, слуха, зрения, найти техническую возможность выйти в другие, ранее недоступные для тела среды. С другой - тела стыдятся, стараются все больше контролировать его естественные проявления. — 168 —
|