Кино - перезагрузка богословием

[10] Во второй «Матрице» вопрос о власти ставиться как вопрос о контроле. Советник Сиона честно говорит, что даже те машины, что служат повстанцам, по большому счету неподконтрольны им: у нас есть власть отключить эти машины, но тогда погибнем и мы. И, значит власти над машинами у нас нет… Зато Архитектор Матрицы говорит Нео, что мир машин готов понести потери, но все же уничтожить человечество (кроме нескольких пар для шестой перегазрузки).

[11] Такова позиция Меровинга во второй серии: есть только причины, которые порождают следствия, и больше ничего. Нет места для свободы, если есть закон кармы и всеобщей программируемости.

[12] Клиффорд Саймак. Паломничество в волшебство // Клиффорд Саймак. Паломничество в волшебство. Братство талисмана. М., 2002, с. 89.

[13] Об обмане диавола говорит и св. Григорий Богослов (см. . Творения. т.1. Троице-Сергиева Лавра, 1992, с. 351).

[14] преп. Максим Исповедник. Творения. ч.1. М., 1993. с.259.

[15] преп. Максим Исповедник. Творения. ч.1. М., 1993. с.188

[16] Американец и атеист Юрий Панчул так отреагировал на мои слова: «Товарищ Кураев. Мне читать ваши рассуждения о фильме Матрица очень странно.
Это фильм. Это всего лишь фильм. Для развлечения. И таким образом он
воспринимается населением штатов (я гражданин США). Местные люди,
т.е. американцы и всякие другие люди живущие в штатах,
просто не воспринимают фильм так серьезно, как это делают почему то
жители России. В России - какие-то горячие дискуссии, философия,
видят в фильме то, чего и создателям фильма даже в голову не приходило» (http://www.kuraev.ru/forum/view.php?subj=28856&section=0&message=829347#829347). Что ж, я давно подозревал, что США – страна подростков.

[17] Цит. по: Евдокимов П. Женщина и спасение мира. Минск, 1999, с. 163.

[18] Не все предположения Моуди и его корреспондентов можно признать достаточно взвешенными с точки зрения православия. Сопоставление того круга опыта, на котором строит свои концепции Моуди с тем опытом умирания, который фиксирован в православной традиции, см. в книге иеромонаха Серафима (Роуза) "Душа после смерти".

[19] см. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Спб., 1998.

[20] см. Елизаренкова Т. Я. Ф. Б. Я. Кёйпер: основные направления научного творчества // Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986, сс. 14-16, а также статью самого Кёйпера "Космогония и зачатие: к постановке вопроса" (сс. 112-146).

[21] Такая же мертвенная технологичность характерна для проекта Николая Федорова, надеявшегося с помощью «научно-технического прогресса» воскресить предков. Сопоставление федоровской утопии и православия см. в статье свящ. Георгия Флоровского "Проект мнимого дела" ("Современные записки", 1935. Париж, №59; републикация: "Культура и свобода", 1993. №1-2 ), также в статье Н. Гаврюшина «Воскрешение чаемое или восхищаемое?» (Богословские труды. №24. М., 1983).