Три Основы Пути

Практика и заключается в том, чтобы учитывать эти характеристики кармы. Даже самый незначительный негативный поступок может принести вам большие неприятности. Поэтому следует немедленно, как только допустили ошибку, делать очистительную практику. А в том случае, когда вы совершаете хотя бы незначительное доброе дело, например, подаете один рубль нищему на улице, вы должны это делать неизменно с правильной мотивацией. Подавая рубль, думайте: «Сегодня я могу дать ему эту мелочь, но пусть в силу этой маленькой заслуги, которую я накапливаю данным поступком, в будущем я смогу помогать ему жизнь за жизнью, достигнув состояния Будды, пусть я смогу постоянно давать этому человеку нектар Дхармы!». Если вам удается делать это с правильной мотивацией, то, всего лишь подавая монету нищему, вы создаете очень мощную позитивную карму, и это – настоящая практика Махаяны. А если вы вообще без всякой мотивации, просто из жалости подаете ему рубль, да еще при этом ругаетесь: «Как не стыдно тебе побираться!», то в этом нет никакой практики Дхармы, и нет никаких заслуг. Итак, все зависит от состояния вашего ума. От состояния вашего ума зависит и то, является ли ваше деяние махаянской практикой. Если вы даете рубль нищему с сильным состраданием к этому человеку, ради блага всех живых существ, то это сильная махаянская практика.

Итак, важно знать, как надо практиковать. Если вы знаете, как практиковать Дхарму, то сможете научиться махаянской медитации. В частности, когда вы напрямую осознаете, что так же, как вам самим, всем живым существам, которые были вашими матерями, всегда не хватает счастья, и они так же, как вы сами, стремятся к счастью, вам удастся, хотя бы на минуту, вызвать в своем сердце чувство безмерной любви ко всем живым существам. Из самой глубины вашего сердца родится желание, чтобы все живые существа были счастливы, чтобы все живые существа имели причины счастья, и стремление стать самому орудием для этого. Когда вы пребываете, однонаправлено сосредоточившись на таком чувстве, хотя бы одну минуту, то это уже – медитация любви. И если сравнить заслугу, созданную за одну минуту такой медитации, с заслугами другого человека, который, не зная Дхармы, в течение пятидесяти лет занимался бы благотворительностью, думая исключительно о своей собственной славе, то ваша заслуга будет многократно превышать заслуги того человека.

Итак, духовная практика очень сильно зависит от состояния ума. Даяние любви более могущественно, чем даяние материальных вещей. Что касается практики щедрости, не думайте, что если вы бедны, то не можете заниматься этой практикой. Если вы бедны, то вы можете заниматься практикой даяния любви, даяния Дхармы. Даяние любви – это идущее от сердца желание, чтобы все были счастливы, и посвящение заслуг этой любви тому, чтобы в будущем вы действительно обрели силу, для того чтобы приносить счастье всем живым существам. Вот такова буддийская практика. Этой практикой вы вполне можете заниматься, работая в офисе. Ваши попытки оправдать себя тем, что вы много времени тратите на свою работу в офисе, на службе, и тому подобными отговорками, на самом деле несостоятельны. Вы можете практиковать Дхарму в любых обстоятельствах, даже когда едете в трамвае, автобусе, метро. Вы можете практиковать Дхарму, когда видите вокруг себя несчастных людей: про себя вы желаете им, чтобы они обрели счастье, и читаете, мани (ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ). Это может стать очень мощной практикой Дхармы. И, наоборот, вы можете сидеть в позе лотоса перед алтарем и читать молитвы и мантры, но, держа четки в одной руке и не отвлекаясь от чтения мантры божества сострадания, вы способны машинально прихлопнуть другой рукой комара, присевшего на ваш лоб. Или можете, держа в одной руке четки и произнося слова мантры, в уме рассматривать чужие недостатки и думать: «Он – такой-сякой, он – такой-сякой, только я занимаюсь практикой Дхармы». Это не буддийская практика. Признаком прогресса вашей практики будет служить появление понимания, что вы – не очень-то хороший практик. А когда вы поймете это, то тогда, наконец-то, начнете становиться более хорошим человеком. Ибо первый шаг к мудрости – это осознание своих собственных недостатков.