|
А не обладая добрым сердцем, вы неминуемо мотивируете все ваши действия злобой и привязанностью, и поэтому создаёте только плохую карму. Вы ввергаете самих себя в сансару, причём, скорее всего, в низшие миры, и вредите всем окружающим. Когда же вы занимаетесь настоящей практикой Дхармы, то, сколько бы ни было у вас денег и славы, вы обращаете всё это на пользу другим и несёте в мир счастье. Не только людям, но и животным и вообще всем существам. Если же в вашем уме нет подлинной Дхармы, то пусть вы будете очень образованным человеком – просто ходячая библиотека в тысячи томов, – пусть вы можете объяснить всё что угодно, пусть вы знаете наизусть всю буддийскую и небуддийскую философию и можете сравнивать разные школы, их воззрения и т. д., но в результате от этого у вас развивается только гордыня. То есть когда у человека есть образование, но нет доброго сердца… Вот видите, всегда существует это «но», до которого мы говорим о хорошем, а после «но» – о плохом. … Ну так вот, в этом случае получается, что такому человеку образование только помогает создавать новые заблуждения, вместо того чтобы помогать с ними бороться. У такого человека в результате раздувшейся гордыни усиливается злоба, потому что его эго заполняет собою всё, и количество себялюбивых мыслей колоссально возрастает. А человек с таким эго неминуемо становится нетерпим по отношению ко всем и вся. Образованность без добросердечия – это инструмент для причинения вреда себе и остальным. Всё поворачивается обратной стороной: вместо того чтобы приносить мир и гармонию, образованность становится источником зла. Так что в этом кроется большая опасность. И, кстати говоря, людей таких не уважают, несмотря на всю их учёность. Итак, вы видите, что ничто само по себе не способно принести мир и гармонию, если это не опирается на практику Дхармы. Не надо понимать это так, что практика Дхармы – это непременно чтение мантр и молитв. Это на самом деле значит, что ваш ум должен стать Дхармой. Это значит – не‑неведение, не‑злоба, не‑привязанность и самое важное – бодхичитта и ощущение внутренней цельности, когда вы не стремитесь к обладанию чем‑то внешним и к совершению внешних действий, а сосредоточены на внутреннем. А выполнять какие‑то внешние действия – это не практика Дхармы. Вот этот мостик между вашим сердцем и Дхармой состоит из трёх компонентов: отречения, бодхичитты и постижения пустоты. Вы можете очень здорово всё понимать на уровне интеллекта, можете ежедневно читать огромное количество мантр, но без этого мостика Дхарма так и останется оторванной от вашего сердца, и ваш ум так и не станет Дхармой. — 46 —
|