Сат Чит Ананда

Несколько дней вы пытаетесь, и когда вы приближаетесь к тому, чтобы испытать что-то, в этот миг ум начинает приносить вам большие беспокойства. Он начинает мечтать о том, чтобы отправиться куда-то. Всегда помните: ум создает беспокойства только на пограничной линии. Это показывает то, что это как раз тот миг, когда вам нужно оставаться в состоянии медитации. Возможно, всего лишь еще один шаг - и вы выберетесь из тумана опьяненного ума. Но перед тем, как вы достигнете пограничной линии, вы уйдете.

Так вы приходили и уходили многие годы. Многое, что могло бы случиться с вами, не случилось из-за того, что вы не позволили этому произойти. Хорошего понемножку. Я не буду здесь вечно. Мне бы не хотелось, чтобы вы сожалели после того, как меня больше здесь не будет, потому что тогда вы будете думать, что упустили возможность, возможно, на многие жизни.

Это будет легко: найти другого Гаутаму Будду где-то в будущем, потому что он традиционный святой. Можно будет найти Иисуса Христа, и это определенно, что вы найдете его когда-нибудь, потому что он не был просветленным. Он обязательно вернется обратно на землю.

Но вы не найдете меня, по двум причинам: Я не собираюсь больше воплощаться в новом теле, и вторая причина - вы никогда больше не найдете никого, похожего на меня. Я был таким эксцентричным, сумасшедшим, таким непохожим на других, на традиционных святых, что мне не кажется, что найдется кто-то, кто осмелится быть похожим на меня. Это невозможно, и вы будете сожалеть.

Есть еще время. Ваша весна должна прийти. Но не тратьте времени попусту. Вы должны за это короткое время реализовать свой высший потенциал. Если вы будете продолжать переносить растение с одного места на другое, оно никогда не пустит корни. Вы должны оставить его на одном месте, чтобы дать ему возможность пустить корни.

А без корней не может быть цветов. Вы стремитесь к цветам, но вы не заботитесь о корнях.

Глава 20

Способность отвечать

Вопрос: Возлюбленный Ошо, спасибо вам за то, что вы дали нам возможность вкусить ваше сознание. И Кришнамурти, и Гурджиев говорили об их пути сознания. Возлюбленный мастер, может, они волны вашего океана?

Шридхар, Кришнамурти и Гурджиев - это не просто две волны сознания. Это сам океан сознания. В тот миг, в который вы становитесь просветленными, вы перестаете быть индивидуальностями. Вы теряете ваше эго, и вместе с эго вы теряете все свои ограничения, все границы. Это не волны моего океана. Океан никому не принадлежит. Я такой же океан, как и они.