Об одном из величайших поэтов Индии, Рабиндранате Тагоре, рассказывают, что когда он умирал, к нему пришел друг, товарищ по литературе, известный критик. И он сказал: "Ты можешь умирать в глубокой удовлетворенности, ведь ты спел столько песен. Никто до тебя не спел так много". Рабиндранат написал 6 тысяч песен. Великий английский поэт Шелли написал только 2 тысячи. Рабиндранат написал 6 тысяч стихотворений. Каждое из его стихов — драгоценность сама по себе, прекрасный алмаз, уникальный. Друг был прав. Он сказал: "Ты можешь умирать полностью удовлетворенный, успокоенный. Ты спел столько песен. Даже Калидаса, даже Шелли не может сравниться с тобой". И когда он сказал, это слезы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог поверить этому. Он сказал: "Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю, что человек, который всю жизнь пел о том, что смерть — великий друг, боится смерти". Рабиндранат сказал: "Нет, не боюсь я смерти. Смерть прекрасна, так же прекрасна, как жизнь. Я плачу от того, что лучшие песни пришли лишь недавно. До настоящего времени я был ребенком. Теперь пришла зрелость, и Бог дал мне еще и ещё. Чем больше я пел, тем больше исходило от меня. Фактически, сейчас ВИНА готовы, и время потекло. Это несправедливо. Только теперь я чувствую готовность запеть по-настоящему". Но я говорю вам: даже если бы Рабиндранат жил тысячу лет, произошло бы то же самое, потому что это неисчерпаемо. Вы поете и знаете, что это вечно приходит. Этому нет конца. Даже через тысячу лет Рабиндранат умер бы со следами на глазах, потому что проистекало бы еще больше. Никто не может исчерпать этого. Бог неисчерпаем. А вы носите бога внутри. Почему вы скупы? Скупые, вы становитесь бедными. Щедрые, вы становитесь богатыми. А щедрым можно стать прямо сейчас, как вы есть, потому что ничего другого не нужно. Все, что вам необходимо, чтобы быть щедрыми, уже есть. Конечно, он был известен как Президент Мира. Каждый день он раздавал золото одной категории людей — больным, вдовам и т.п. Но ничего не доставалось тому, кто открывал рот. Не все могли хранить молчание. Очень глубокая? насыщенная линия. Если вы придете в храм, и ваша молитва становится желанием, она никогда не будет услышана. Потому что молитва возможна только тогда, когда нет желания. Желание никогда не становится молитвой. Если вы просите чего-то, вы упускаете это. Вы не молитесь, а Богу известно все, в чем вы нуждаетесь. Был суфийский святой, Байазиду, который говорил: "Бог знает все, в чем я нуждаюсь, поэтому я никогда не молюсь, ведь это глупо! Что говорить ему? Он уже знает. Если я скажу что-либо, что Ему известно, это будет глупо. Если я пытаюсь найти то, чего он не знает, это тоже будет глупо. Как вы можете найти подобную вещь? Поэтому я просто никогда не беспокоюсь. Что бы мне ни понадобилось, он дает мне". — 12 —
|