Свет йоги

Как раз накануне вечером я рассказывал вам историю великого мастера дзен, То Сана. Он стал пуст, он обрел просветление, он стал не существованием, тем, что буддисты называют анатта, не ум. Слух о том, что кто-то снова достиг просветления, дошел до богов. Конечно же, Боги хотят видеть лицо того, кто стал просветленным, его изначальную красоту, девственность. Боги спустились в монастырь, в котором жил То Сан. Они смотрели и смотрели. Они пытались увидеть, входили с одной стороны и выходили с другой стороны То Сана, но никого не было внутри него. Они очень расстроились. Они хотели видеть лицо, изначальное лицо, а там никого не было. Они испробовали много средств. И тогда один очень хитрый, умный Бог сказал: «Давайте сделаем вот что!» Бог побежал в монастырскую кухню, принес горсть пшеницы и риса. То Сан возвращался с утренней прогулки, и Бог бросил ему под ноги эту горсть.

В дзенском монастыре ко всему относятся с полным почтением, там почитается все, даже рис, пшеница и камни. Человек должен быть постоянно внимательным и осознанным. В дзенском монастыре даже зернышко риса не должно валяться, вы должны быть почтительными. И помните о том, что эта почтительность не имеет ничего общего с идеей об экономии, которую высказал Ганди. Это не вопрос экономии. Потому что экономия Ганди — это ничто иное, как упорядоченная нищета. Это не имеет никакого отношения к нищете. Это просто почитание всего, уважение. А это было непочтительно. Вот в чем подлинный смысл Упанишад, когда видящие говорили «анам брахма», пища есть Бог, потому что пища дает вам жизнь. Пища — это ваша энергия. Бог приходит в ваше тело через пищу, становится вашей кровью, вашими костями. Поэтому к пище нужно обращаться как к Богу. Когда эти Боги бросили рис и пшеницу на дорогу, по которой шел То Сан, он не мог поверить: «Кто это сделал, кто был так не внимателен?» В его ум проникла мысль, и история заключается в том, что Боги смогли увидеть его лицо на единое мгновение, потому что, всего на всего, на единый миг его «я» проявилось в очень тонкой форме. Он подумал: «Кто сделал это, что-то не так».

Когда бы вы ни решили что есть верно, а что есть неверно, появляетесь вы. Между правильным и неправильным существует эго. Между одной мыслью и другой существует эго. Каждая мысль рождает свое собственное эго. На миг облако появилось в сознании То Сана: «Кто это сделал?» Это напряжение. Каждая мысль — это напряжение. Даже очень обыкновенная мысль, невинная с виду мысль — это напряжение.

Вы видите, как прекрасен сад, как восходит солнце, как поют птицы, и возникает мысль: «Как красиво!» И даже это напряжение. Именно поэтому если вы гуляете с кем-то, вы сразу же говорите ему: «Посмотри, какое прекрасное утро!» Что вы при этом делаете? Вы просто высвобождаете напряжение, которое пришло с мыслью. «Прекрасное утро» — пришла мысль. Она создала вокруг вас напряжение. Ваше существо напряжено, и его нужно освободить, поэтому вы обращаетесь к другому человеку. Это бессмысленно, потому что он стоит там же, где и вы. Он тоже любит пение птиц, он тоже видит восход солнца, он тоже смотрит на цветы. Какой же тогда смысл говорить о том, что это красиво. Он что, слеп? Но дело не в этом. Вы не передаете ему ничего. То, что вы говорите ему, для него так же очевидно, как и для вас. На самом деле, вы освобождаете себя от напряжения. Благодаря этим словам, мысль разряжается в атмосферу. Вы сбрасываете бремя.