Свет йоги

Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный. Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.

В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное. Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. В мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо. Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.

В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое — на Пурушу и Пракрити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется. Загрязнение всегда двойственно.

Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и то, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым. Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым. Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.

И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент. Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.

Эта сутра очень прекрасная — Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто. Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.

Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг — его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте. И то, и другое отделено. Молоко — это молоко, вода — это вода, и то, и другое снова стало чистым.