|
Сарасвати существует во всех четырёх шагах,* то есть пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Сарасвати течёт на четырёх уровнях, то есть на уровне латентного пространства, способного пространства, группирования и изречения. __________* Четыре уровня или стадии проявления слова (вак); подробнее см. напр. Т. Субба Роу, «Философия Бхагавад-гиты». — Прим. пер. Ганга Есть красивое высказывание о течении. Сказано, что течение существует в пространстве, затем падает на сахасрару Шивы (это Шамбала), а оттуда — на Гималаи, которые существуют в сердечном центре. Что такое сердечный центр нашей планеты? Это Иерархия. Таким образом, из пространства на голову Шивы, из головы Шивы в сердце, Гималаи, а с Гималаев на равнины. Ганга, когда исходит из пространства, называется Акаша Ганга, «воды пространства». Затем эти «воды пространства» призываются Шивой себе на голову. Если бы поток шёл непосредственно к Иерархии, она не могла бы его принять. Сердце не может принимать поток. Так что Шива выступает в качестве точки, снижающей удар воды потока. Шива регулирует течение. Первый шаг — падение на голову Шивы, второй — падение на Гималаи, а третий — стекание на равнины, что означает достижение солнечного сплетения, а четвёртый — попадание в бесполезные области. Каков же бесполезный аспект Ганга? Много воды Ганга утекает в океан. Когда она пропадает в океане, она не может использоваться людьми равнин. Это значит, что из солнечного сплетения поток попадает в нижние центры, а там рассеивается ради бесполезного секса. Вот как в Писаниях символически даны четыре шага падения Ганга. Ганг есть в пространстве в акаше. Ганг есть в Шамбале, где он впервые принимается. Все энергии планетой принимаются в Шамбале, затем они регулируются и передаются Иерархии, а Иерархией даются человечеству. Затем человечество может использовать это для духовных и человеческих целей или для животных инстинктов. Людям предоставлено право давать им такое применение, какое они захотят. Если мы используем Ганг, он рад, а если не используем, его это не беспокоит, потому что слившись с океаном, летом он снова поднимается в акашу Солнечным богом, и снова из любви к человечеству возвращается назад. Каждый раз мы тратим энергию, и всё же она формируется в нас — посмотреть, не будем ли мы в этот раз более разумны. Если мы остаёмся неразумными, она не беспокоится об этом. Такова красота энергии. Сарасвати течёт в нас таким образом как энергия. Без Сарасвати не могло бы быть потока творения, не могло бы быть сообщения, не могло бы быть жизни! (См. лекцию автора о Сарасвати). — 23 —
|