|
Я спрашиваю Гермеса: - Скажи, Гермес, а экзистенциальное переживание, когда человек не считает себя религиозным, не молится богу, но переживает острое чувство одиночества, острое чувство себя наедине с космосом, с этим безбрежным океаном, это же тоже религиозное чувство? - Не совсем. Это не религиозное чувство, это может быть зачатки его, стимул, благодатная почва, и через это проходят практически все люди, которые становятся потом религиозными. Потому что действительно и правильно отмечено в религии, что только в момент настоящей скорби человек может искренне молиться, то есть обращаться к Богу. Пока у современного человека всё хорошо, он вряд ли и вспомнит о Боге. Поэтому эти экзистенциальные переживания в этом плане важны. Ведущий просит меня узнать, как то, что я вижу, соотносится с моим сознанием и внутренним миром? Я спрашиваю об этом у Гермеса, и тот дает понять, что для меня стало гораздо яснее и объёмнее, и чётче моё личное понимание этого вопроса. Раньше где-то в глубине я догадывался и касался смутно многого из этой сферы, но то был уровень обрывочных, мало связанных догадок. Это было у меня внутри, но не было развёрнуто, а сейчас я все это совершенно чётко вижу и понимаю. У меня есть чувство, что там есть что-то ещё, но я этого не вижу. Возникло осознание, что для того чтобы выстроить такой город, должна быть некая причина, кроме коллективной работы мысли и желания вспомнить Бога. Спрашиваю у Гермеса. Он отвечает так: - Причина - это переход от образного мышления к логическому. У человека начало преобладать именно целевое логическое мышление вместо иррационально образного, и поэтому путь стал приобретать атрибуты и детали, которые кажутся нужными, а на самом деле они не нужны по большей части. Но их в силу такого вот угла зрения разум человеческий туда приспособил. Плюс взять надо тёмные влияния, потому что в каждой религии есть своя теневая сторона, которая возникает от борьбы с какими-то силами. Именно от борьбы, и от обобщённых рекомендаций, которые не попадают точно в ситуацию, и накапливается своеобразный мусор, неучтённое, лишнее и ненужное. А оно не лишнее, это его посчитал лишним, например основатель религии, то есть, по сути, он не принял, отбросил, исключил какие-то нити из ткани жизни. И постепенно скапливается масса того, что на самом деле есть, а по канонам той или иной религии не должно быть в сознании. Этакая религиозная Тень, часто и запретная для осознавания и даже помышления. Чтобы сформулировать некий религиозный постулат, надо выделить в пространстве некую силу, из которой этот постулат исходит, а раз эта сила выделяется, то у неё тотчас выделяется и противоположность для равновесия, - так мир устроен. И основателем религии начинается построение некоей образной конструкции этого всего, то есть принципов своей идеологии, которая имеет и плюсы и минусы. Вот, например, буддийская позиция – всё есть страдание. Надо его прекращать и так далее. И здесь взялись за изначальную способность человека чувствовать, просто ощущать мир. Причём, по-разному его чувствовать, и хорошо и плохо, интенсивно и не очень, и по всякому. А если чувства чрезмерно интенсивны, то это боль, страдание. Вот это страдание взяли, выделили, и назначили ему некий особый смысл. Чтобы заставить людей, которые попадают в эту доктрину, предпринимать какие-то действия. Это был путь какого-то человека. Будды, допустим. Он изобрёл некий путь освобождения. Причем, неясно - он ли это сделал, или его ученики и последователи, это неизвестно. Сейчас это не важно. Но вполне возможно, что люди того времени в основном мыслили иначе, может быть, особо-то и страдание, так как он, не выделяли. Жили себе и жили. Кто-то был недоволен жизнью, кто-то доволен. И тут появляется некий человек, сильная харизматическая личность, обладающая притяжением, объявляемый или объявляющийся спасителем, и начинает учить, что, мол, вы дураки, не понимаете в какой тьме живёте. А жизнь, оказывается, есть одно сплошное страдание. Вы со мной согласны? Да, говорят многие – согласны. Я вас научу не страдать, - говорит спаситель. Но для того чтобы учить не страдать, надо доказать что они страдают. Для этого создаются легенды, что Боги приходили к Будде и просили его проповедовать, а он отказывался. То есть, основа – жизнь есть страдание. Взяли, сделали на это упор и постулировали. Хотя вовсе не всегда жизнь есть страдание. Но там, в идеологической религиозной системе это настойчиво и жестко внедряется, и так поворачивается и осмысливается это, все так обосновывается, что прочтешь - и точно все выстраивается именно так. И это кажется убедительным, потому что основывается либо на удовлетворении естественных человеческих потребностей, либо на надежде их удовлетворить. А обычный человек не задумывался и, может, и не страдал бы вовсе, а тут начал задумываться и страдать, - оценил таким образом себя. Вот, оказывается, я страдаю… И адепт готов. — 42 —
|