Радостный опьяняющий напиток — сому, нес (его), После того как он забрал (его) с того высшего (неба). (Сома:) «Находясь еще в утробе (матери), я знал Все последовательные поколения этих богов. Сто железных крепостей стерегли меня. Тут — орел! Я быстро улетел»... Когда орел с шумом рванулся с неба вниз Или когда ветры оттуда унесли Пурамадхи, Когда на него спустил тетиву Стрелок Кришану, беспокойный мыслью, (То) прямо летящий орел понес его С высокой вершины к сторонникам Индры, как Бхуджью. Тут между (небом и землей) отлетело это маховое перо у этой Птицы, промчавшейся (своим) путем. В одном из гимнов «Ригведы» [I, 93, 6] указывается, что сому «орел (?yena) похитил со скалы», согласно другому переводу — «с горы». «Гора», «высокая вершина», откуда был унесен сома, охарактеризована в другом гимне «Ригведы» [III, 5, 5]: «Он (Агни [бог огня во всех его проявлениях]) охраняет желанную вершину Рипы, место орла; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально — «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов (сому). Сходный с содержащимся в «Ригведе» миф зафиксирован в созданной позднее «Авесте» (точная датировка даже древнейших частей памятника спорна, но вероятнее всего — середина I тыс. до н.э.), сборнике священных книг зороастризма, вобравшем многие архаичные мифологемы и верования ариев и собственно иранцев. Согласно «Авесте», на священных горах Хара Бэрэзайти, называемых также Харайти Барэз, Харайти, на высочайшей вершине Хары бог создал священное ритуальное растение, сок которого обладал чудодейственной силой, хаому/хауму (авест. haoma); отсюда оно было унесено в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы по всем направлениям» (далее упомянуты реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов); «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума» [Ясна, X, 10-11]. В значительно более поздней по времени сложения, чем «Ригведа», древнеиндийской поэме «Махабхарата», в которую, тем не менее, был инкорпорирован целый ряд мифологических сюжетов, восходящих к ведическому периоду, в качестве похитителя сомы фигурирует уже не Шьена, а другая гигантская мифологическая хищная птица — Гаруда100, которой для этого пришлось победить в жестокой битве богов, приведя в смятение «третье небо» (высшее небо, где, согласно индийской мифологии, пребывают боги и где находился сома), и охранявших сому «ужасных на вид» двух огненных змей. При этом совпадения «Махабхараты» с «Ригведой» простираются вплоть до мотива утраты Гарудой во время похищения сомы пера. — 51 —
|