Рунные технологии

Знаковость мира как проявление Воли Творца и ее отображение в Теории причинности.
(размышления после прочтения трилогии В. Воронина «Великое переселение»)

Е.А.Орлова , г.Москва.

” В Начале было СЛОВО, и Слово было у Бога и Слово было БОГ. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была - Свет человеков”. (Иоан.1-1-4).

Мир и мы сами созданы Творцом, Его Словом. Тайну и силу Слова Бог отдал человеку для проявления его творчества. Через Слово проявлялось Бытие творения. Живое слово, вызывая образы, отображает суть явления.
Слово упорядочивая Хаос, родило МИР, то есть являлось материальной силой, отражая объективные закономерности мира. Но мир, созданный Творцом, не пребывает в застывшей форме, мир движется, развивается, изменяется. Качество движения зависит не только от воли Бога, но и от движений человека, качества его жизни, проявления или непроявления Искры божией, данной ему Творцом изначально. Но человек пренебрег божественными дарами и в результате грехопадения из творчества Бога выпал, отдал себя на нечистые влияния, был изгнан из Рая на землю. Слово перестало проявлять Истину. Был утерян и Источник Жизни.
Изначально духовное движение раскрывало время, а слова переводили это время в пространство. Теперь это было утеряно, возникло падающее время. Человек потерял связь с Богом. Этим было нарушено равновесие мира, небесная гармония.
Но для Творца связь между человеком и Богом важна, ведь в человеке оставалось зерно Духа. И, чтобы восстановить эту связь , Бог шел на Жертву. В Библии мы читаем:
“Ядущий мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Иоан.6:56).
В то же время жертва возникает и у человека. Человек, который живет только для себя, превыше всего ставит свое материальное благополучие, не проявляет творчества, не развивает свой Дух, пренебрегает божескими заповедями, этим он также нарабатывает жертву. В результате этого в жертву приносится то, чем человек больше всего дорожит. Урвав кусок, человек сам становится жертвой: присвоив незаслуженное, в человеке что-то теряется. Но, привыкнув чем-то жертвовать, вкушает божественное.
Творец, чтобы восстановить связь с человеком, через, символы, знаки и знамения помогал человеку познавать через них проявления божественной Воли и Любви и этим выстраивался Путь к Богу.
И сейчас пришло Новое Время, которое в отличие от старого, основанного на Законе Жертвы Господней, получило в основе свой принцип СО-ТВОРЧЕСТВА, которое жертвы не приемлет.
“Милости хочу, а не жертвы” ,- говорил Иисус Христос, то есть человек должен перестать быть кровопийцей и идти к Богу не через жертву и не через вкушение божественного, а налаживая такие важнейшие этапы Пути :ДЕЛО, ВЕРА, ПОЗНАНИЕ, СО-ТВОРЧЕСТВО. То есть, Путь известен, осталось только выйти на него И Творец с самого времени грехопадения, оставил людям, как маяки в ночи, скрытые до времени, знаки и символы, по которым человек сможет обнаружить дорогу, по которой он сможет вернуться к Творцу. Но чтобы не воспользовался ими неготовый, многие знаки эти были как бы зашифрованы, скрыты.
Как в корнях слов русского языка находится то, что когда-то создавалось (корни слов находятся в прошлом), и теперь, в будущем, проявлена его суть, из нее рождается Новый язык, так и другие знаки, оставленные Творцом, до настоящего времени не могли быть проявлены. И теперь начинают открываться людям. Но во все времени оставалось важным умение прочесть информацию, которую несет знак, символ, образ. Символика простых образов и знаков являются архетипами, которые восходят к коллективному бессознательному (как результат наработок мифологической формы сознания человечества за последние несколько тысяч лет). И при встрече за счет того, что в человеке как бы имеется запись, что значит тот или другой знак, возможно понимание «языка», на котором с человеком «разговаривает» Творец.
Например, понимание символа Чаши, как образа сосуда вином- кровью Иисуса Христа, символа Закона Жертвы; Креста– как символа христианства, поднимает духовность человека, но также и символ искупления грехов. Белая птица – голубь – символ Святого Духа. В этой связи интересные знаковые открытия, приведенные в трилогии В. Воронина « Великое переселение». Все то, что раскрылось в книге, является подтверждением (уже не первым), что пришло время увидеть, где в итоге тысячелетних исканий пути оказалось человечество. Раскрылось зеркало, в которое можно заглянуть, чтобы понять и осмыслить, где же этот Путь к Духу, сверится с правильностью своего пути. Пришло время и стало возможным увидеть Промысел Божий как «знаковую программу» движения человечества по Пути к Богу.
Ключевыми знаками (наряду с многими другими) в книге являются аспекты понимания сути образов Пути, Креста, Чаши, пирамид, птицы. Как известно, созданная профессором В.П. Гочем Теория причинности и разработанная на ее основе методика работы в Причине показывают, что существует неразрывная связь человека и окружающей среды на основе их взаимодействия через причинно-следственную связь. Причинность – это содержание законов мира, свойство самой жизни, связана напрямую с пространством и временем. Причина также является миром сверхтонкой информации, которая записана в виде образов – голограмм (возможность по какой-либо части объекта восстановить изображение всего обьекта). Целью познания мира Причин является раскрытие совершенства Творения и творческой полноты человека, творческого взаимодействие Духа и Материи. Через мир Причины проходит и Путь человека, как принцип его духовного развития.
«Путь – важнейший аспект Духовного Мира, принцип духовного развития. Проходит через мир Причины. Движение по пути характеризуется скоростью внутренних изменений. Постоянство движения – главное условие достижения целей… Начинается с выбора. Обязательное прохождение 4 ступеней: Дело, Вера, Познание, Со- творчество… Задача духовных поисков человека – перейти от жизни физического тела к жизни духа в физическом теле…» ( 3. с . – 290).
Путь человека – это и реализация замыслов Творца, путь его духовного становления и главная задача - чтобы человек, созданный по Образу и Подобию Творца, но утративший в результате грехопадения эти атрибуты, действительно стал его Образом и Подобием.
«Самая великая тайна в том, что сам человек и его дела являются отображением, так как человек создан по образу и подобию Божию. И каким отображением является человек, так Бог видит его и так раскрывает перед человеком его бытие – отображение его же образа» ( 4. с. 9)
Но не только человек является отображением, наш мир, в котором мы живем, также является отображением замысла Творца. Любая идея Мира Духовного при прохождении в материю проходит через зеркало, отображается, в том числе и на физическом плане. Таким образом, Идеи и замыслы Творца мы можем, если умеем, увидеть и прочесть также в обьектах физического мира. Этому и посвящена трилогия В. Воронина.
Одним из важнейших образов книги является образ Животворящего креста – как символа Небесной гармонии, которая была нарушена человеком и которая должна быть восстановлена. Сначала это был египетский крест Изиды – Анх, потом крест Моисея, от него – Крест Иисуса Христа и, наконец, символический крест, образованный местами силы в Юго-Западной части Крыма.
В разное время носителями Креста были разные народы, на них возлагалась миссия духовного водительства по пути человечества к Богу, восстановлению связи человека и Бога. Но, как видно из истории, ни народ Египта, ни народ Израиля не смогли в полной мере выполнить возложенную на них задачу.
«Египетские фараоны, погнавшись за внешними атрибутами власти, золотом и богатством, нарушили божественное равновесие…» (2. т.2, с.95) Иудеи - отлили Золотого Тельца и «…вместо духовного возвышения получили духовное падение» … На этом небесная гармония прервалась и началась власть человеческих желаний» (там же, сс.103 и 177.).
Появились секты фарисеев и суддукеев, предпочитавшие формальную обрядность, а не истинную веру, материальное, а не духовное. Поэтому именно в Иудею пришел Сын Божий, чтобы спасти человечество, восстановить утраченную связь с Отцом Небесным, но был распят на кресте. Думаю, что именно из-за преобладания материальных устремлений людей, когда и само падающее время поддерживало это, человечество не смогло выйти на Путь к возрождению духовности. Из 4 составляющих пути Иисус Христос укрепил в людях Веру через состояние Любви. Встать на путь познания человечество еще не смогло.
« Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал». ( Евангелие от Филлипа.45).
В Евангелиях были оставлены знаки, которые люди смогли бы прочесть в будущем. Кроме канонический Евангелий, в общинах именно христиан – египтян (и это также проявление знаковости) были записаны Евангелия, которые делали акцент не только на значимости прихода Иисуса Христа, но и раскрывалось мировоззренческое начало – необходимости определения человеком своего «я» и своего места в мире, пути возвращения к Творцу. И именно в этих Евангелиях: Апокриф Иоанна, Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, - еще за 2 тыс. лет до сегодняшнего дня раскрывалась важность таких понятий как образ, подобие и познание.
«Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому». (Фил. 67). « Тайны истины открыты в символах и образах» (там же, 124).
В этих Евангелиях (в дальнейшем не вошедших в Канон) на первое место ставилась необходимость познания, которое веру как бы вбирало в себя, а через познание человек должен восстановить утраченную целостность и гармонию, прийти через это к Богу. Немало уделялось места и понятию свободы выбора человека, где главным был выбор – Путь и единение с Творцом от познания «Я» к познанию «МЫ». Так, в Апокрифе Иоанна (записанном примерно в 170 г. Р.Х.), в частности, говорится о причинных связях в мироздании, о зеркалах мира, через которые люди могут познать себя через образы, где также и Творец открывает себя в образах.
« .. Он видит себя самого в свете, окружающем его. Это источник воды жизни, он дает всем эонам и во всех формах. Он узнает свой образ, когда видит его в источнике Духа…» (Апокриф Иоанна. 4: 19 –23);
То есть, актом познания и духовного и познания себя человеком идет через открытие невидимого и себя в образах, тогда образы сливаются в один. Через свойства зеркал в ходе познания устанавливается неразрывная связь духовного мира и человека.
В Евангелии от Фомы также акцент делается на необходимость познания на пути к Богу и о разных его формах видения в процессе познания. Сначала это видение «подобия». Это видение формы, оболочки. Далее – это видение образов, «которые произошли до вас». И высшая форма познания – откровение. «Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он откроется, и его образ скрыт из-за его света. Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, - они не умирают и не являются – сколь великое вы перенесете?» (Фом. 87,88).
В то же время процесс познания не обязательно приведет к спасению, поскольку человеку необходима помощь свыше, свобода же воли человека позволяет ему быть свободным в выборе направления пути, к Богу или иному :
« Господи, те, кто познал, но отвернулся, - куда пойдут их души? Тогда он сказал мне: «Место, куда придут ангелы бедности, - туда они будут взяты. Это место, где нет покаяния…» (АИ. 27. 22- 26).
В Апокрифе Иоанна говорится также и об этапах пути познания: - внешний, когда Иоанну явился И.Х.: « Я незапятнанный и неоскверненный. Ныне я пришел наставлять тебя в том, что есть, что было и что должно произойти, дабы ты мог узнать вещи, которые не открыты, и вещи, которые открыты, и научить тебя…» (АИ. 2: 15-19); - этап внутренней жизни, когда Иоанн хочет понять причину:
«…Когда я, Иоанн, услышал это, я двинулся от храма к горе, месту пустынному. Был я опечален сердцем и сказал: «Почему избран Спаситель и почему он послан в мир своим отцом?…» (АИ 1.17-23). - третий этап откровение в видении - четвертый – откровение в словесной форме
Кроме того, там же говорится, что процесс познания предполагается через 3 так называемых света: Воли, Энойи и Жизни, где Воля – как путь к Богу, Энойя, как образ любви, а жизнь, как сам процесс, движение в познании. В Евангелии от Филиппа напрямую сказано, что путь перехода от одного уровня бытия к другому (от материального к духовному) видится как процесс познания через откровение, то есть путь познания предполагает, с точки зрения Теории Причинности, прохождение 7 квантовых уровней бытия.
Таким образом, еще во времена Иисуса Христа (по книге В. Воронина – промежуток между ударами сердца мироздания) предполагалось через познание людям наработать мудрость, а через него выйти на со-творчество, перейти от жизни физического тела к жизни Духа в физическом теле:
«Он сказал: Тот, кто не будет есть моей плоти и пить моей крови, не имеет жизни в себе. Какова его плоть? – его плоть – Логос, а его кровь – Дух святой. Тот, кто получил это, имеет еду, питье и одежду. Я же осуждаю иных, которые говорят, что эта плоть не воскреснет. И так оба они ошибаются. Ты говоришь, что плоть не воскреснет. Но скажи мне, что же воскреснет, чтобы почитали тебя. Ты говоришь, что дух во плоти и также свет сей во плоти. Логос – сей другой, который есть во плоти, ибо, что бы ты ни сказал, - ты ничего не говоришь помимо плоти. Надо воскреснуть в этой плоти, ибо все в ней» (Фил.23).
Однако оторваться помыслами и устремлениями от материального, взять ответственность за свою жизнь, как говорит Теория причинности - «выйти на взрослый уровень и уровень учителя» человечество не смогло, поскольку выбрать дорогу сможет только мудрый (знание пути своего). И поэтому Иисус Христос говорил, что человечеству по времени надлежало быть учителями, но оно – младенец, которое способно «усвоить» только «пищу молочную». Из сказанного становится понятным, почему образ креста становится символом христианства. Это знак, указывающий Путь к духовному миру: как пересечение пути человека и Воли творца. Крест, проецируемый на Крым, (и который был скрытым знаком до настоящего времени) является преемником Животворящего Креста Господня. Верхняя часть креста – это врата (и по знаковой системе трилогии В. Воронина), точка выхода к духовному миру, как требуемое направление духовного развития. В пространстве – это мыс Айя. В то же время «Айя» на Рунном языке, -«Святая», что еще раз подтверждает суть знака.
Другое значение видится в египетском кресте Анхе. В нем верхняя часть направления движения к Духовному заменена кольцом (овалом). Это можно прочесть как символ «падающего времени», когда сильно влияние нижнего мира. Или как наличие женского начала (это крест Изиды), и указание на необходимость выхода из времени падения, созревания, наработку совершенства и мудрости. Как этап, предшествующий возможности восхождения к духовному миру.
И действительно, если смотреть матричный образ этих двух крестов по методике В.П. Гоча, то они различны. Образ Анха видится как нечистый Дух, сидящий на лоне, потребляет высокие духовные энергии. Образ же Животворящего креста видится как два потока, устремленных навстречу друг другу, но пока еще не соединены, или как образ фонтана под солнечными лучами, а между ними радуга.
В этой связи необходимо вспомнить, что небесные знаки отображаются также и в тонких телах человека. Их можно отследить при работе в Методике В.П. Гоча. После смены вектора времени (1992 год) до 1997 года Животворящий крест проявлялся в поле человека и был образован потоками энергии от поля Дан-Тянь, центров Любви и Воли к центру груди, а оттуда – к родничку . В кресте происходило движение Дао, которое рождало жизнь. Энергия собиралась в скрытой в центре груди Чаше, где собиралось все лучшее, духовное, которое становилось родником – тем, что нужно отдавать людям.
Символ Чаши. По трилогии В. Воронина ее образ, проявленный местами силы в Крыму, является преемником Чаши Грааля и Чаши Августа. «Чаша Грааля олицетворяет собой мудрость вселенскую. Она была символом последних 5 тыс. лет… Это своего рода – старый сосуд, в котором было некогда налито вино (кровь Христова). Но сейчас наступают новые 5 тыс. лет. Значит,…- сосуд для нового вина. И новая чаша, ей имя – чаша Августа, … именно в ней хранилось и источалось миро…» (2. с. 311).
Но следует иметь в виду, что действительно время действия на Земле Закона Жертвы прошло, ему на смену пришел Закон Нового времени – Со-творчество на основе Премудрости.
«Пойдите, научитесь, что значит «милости хочу, а не жертвы, ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф.6:3-4).
В связи с тем, что мир приобрел совершенство, творчество открылось как возможность движения по Пути для каждого человека. Именно творчеством человека должна быть наполнена Чаша, как символ восстановления Небесной гармонии. Поэтому как знак Творца на Пути человека к Духу Чаша стала проявляться в тонких телах человека. До Нового времени она была скрыта в Кресте.
Теория причинности раскрывает суть символа Чаши как «…образ Со-Творчества, когда дело человека принимается в Духовном мире. Появление Чаши творчества говорит о взрослом уровне, когда человек обустраивает себя и ответственен за себя». (4. с.10).
Произошло обновление не только содержания Чаши (кровь-вино- миро-творчество), но и сама чаша, ее суть стала новой, теми «новыми мехами» для нового содержимого. Теория причинности рассматривает символ Чаши как образ Нового творчества, сумма нового творчества и состоит из наработок женской силы. Основание чаши – умение женщиной принимать ситуацию и умение поддерживать движение мужчины (ножка чаши) по Пути, дать ему импульс к движению вверх, направлять его. «Чаша откуда возникает? – все делается в пустоте: при правильно взаимодействии Дао питает образ чаши. Как же узнать, что она есть? – альтруизм развивается, доброта, готовность помочь другим. Исчезает эгоистическое восприятие ситуации. Человек исходит из любви» (6) Поэтому образ Чаши, увиденный автором книги в пространстве Крыма, также можно прочесть как символ того, что сегодня Крым является местом рождения творчества, местом рождения Нового творчества – той живительной силы, которая есть воплощение замысла Творца – рождение и жизнь мира через Новое Слово.
Интересным, на мой взгляд, символом в трилогии является образ пирамид или « время пирамид». Автор считает ее (пирамиду) главной в системе мироздания, знаково проявленной на Земле. «.. пирамиды Египта и Свято-Никольский храм-пирамида действительно идентичны. Являясь началом и концом, они, по сути есть нечто одно целое. ..Скорее врего, они осколки некогда существовавшей единой прародины…» (2.,т. 2 с. 300).
Действительно образ пирамиды прослеживается на протяжении тысячелетий. Она в какой-то мере - символ нашего мира, но мира старого. Это символ старого времени и символ иллюзорности мира, в котором жило человечество, и как бы по граням должно было подниматься на вершину, отрабатывая свои негативные кармические наработки. То есть, она - образ необходимости восхождения по планам бытия к духовному миру. И каждый шаг должен быть шагом выхода из иллюзии, шагом к наработке творческого потенциала. Оказавшись на вершине и обретя крылья, человечество должно сделать шаг в духовное.
И только после смены времени мы смогли понять ее суть, взглянуть на символику пирамиды с другой стороны. Действительно, в старом времени пирамиды выполняли ту роль, о которой написано в трилогии, но видится, что теперь Новое время раскрыло нам некоторые из их свойств, которые в теперешнем мире незакономерны. И в осознании этого значимую роль сыграла Теория причинности.
Известно, что существует понятие «проклятие Пирамид». Почему? Оказалось, что пирамида опирается на прошлое, то есть проклятие было до Др. Египта и образ пирамиды означает, что в познании добра и зла поднимает знание со старых времен, бывших до сотворения нашего мира. Древние Египтяне хоронили там своих мертвых, отправляя их к началам, то есть в небытие, где нет времени. То есть, внутри пирамиды нет времени, основание ее – прошлые времена, но главное в ней - вершина как символ пробуждения ото сна, выход из иллюзии. Исходя их этого, пирамиды являются символами стирания информации, именно поэтому они применялись в Древнем Египте, как усыпальницы, и по каналу обратной связи применение пирамид в таком порядке записалось во все человечество.
Далее, по теории физического вакуума пирамиды являются концентраторами торсионных (спинорных) полей и по своей форме (даже ее образ) влияет на структуру окружающего пространства, причем негативно. Да, вещи обновляются в средней части пирамид, пища не портится, волосы вырастают, но это процессы связаны с изменением времени, и кто знает, откуда это время берется, может быть, из будущего самого человека. Установлено, что жизнь, духовное развитие, равновесие возможны только в движении, а в статике жизни нет, то есть в пирамиде есть пространство, но нет времени, то есть, это мир мертвых (поэтому хоронили там).
Если посмотреть, что значит образ пирамиды в матричной форму по методике работы в Причине, то оказалось, ее суть – перепутывание и смещение пределов стихий.
С точки зрения основ пирамиды - один из начальных образов, то есть относится к первичным формам времени и пространства., наряду с такими, как конус, сфера, тор, спираль, ПВК. Известно, что когда время останавливается, оно становится пространством! Таким образом, в пирамидах время исчезает и, возможно, часть уходит в энергию (концентраторы пирамиды) и пространство (другое). Потому что проклятие пирамид существуют, и люди, побывавшие там, они становятся уже другими. Может измениться и внутреннее пространство человека, и нужно иметь достаточно энергии, чтобы вынести эту нагрузку.
Можно считать, что пирамида- одна из форм первичного сознания старых богов, то есть то сознание, которым завершился какой-то другой мир. Это было совершенство того мира. В нашем же мире теперь закономерны такие формы сознания как мудрость и премудрость. И, главное, пирамида (ее форма) является дверью в мир мертвых, и негативные силы из мира мертвых воруют жизнь для иных богов! Сами иные боги жизни не имеют, их атрибут смерть, поскольку они не выполнили основного закона творчества –не было созданы образ и подобие, они создали все, кроме этого (наш Творец создал зверей полевых по роду их, травы, а человека – по образу и подобию). Когда нет образа и подобия, Творец не вносит себя в творение, и такое творение имеет атрибут смерти. Известно, что с изменением времени, символы пирамиды стали появляться и в полях людей, что видится при работе по Методике, и это символизирует, что человек живет в иллюзии, в старом времени, использует свой творческий потенциал для себя и т.п. ( по материалам семинаров В.П. Гоча, 1996-2000 гг.)
При работе по методике ПСС отмечено, и это также проявление знаковости мира, «подсказка», что мир изменился и теперь требуется другой образ, что раньше в поле человека символы времени и пространства виделись как «песочные часы», как бы две пирамиды, зеркально соединенные вершинами. То есть, дело в зеркале, оно стало видно и отразило истинную пирамиду –основанием направленную вверх, к духовному миру, показав путь с истинный мир, созданный нашим живым Творцом. Теперь, как символ нашего мира они преобразовались в две сферы, ПВК человека. Очень важен в знаковости мира и образ птицы. В трилогии – это Феникс и Орел. Феникс здесь видится как символ цикличности времени, и его появление отмечает прохождение «витков времени» миром, начало и конец периодов. Орел – по Словарю сути слов – «восстанавливающий любовь». И орел, проецируясь на Крым и Россию, указывает место, откуда должно начаться восстановление любви.
« …Орел, находящийся над Севастополем, после своего возрождения подымется, и тень от него падает на всю Россию» (2, т.2 с.225).
Интересно, что в древних традициях одной из испостасей образа Орла являлся образ Голубя. Например, в астрологии так назывался один из знаков Зодиака и проецировался на центр Галактики. Потом он преобразовался в знак Змееносца (также проявление знаковости мира). Символ Голубя был принят христианством как символ Духа Святого. То есть, Орла на гербе России можно считать не только знаком преемственности России в возрождении духовности, восстановления утраченной Небесной гармонии, но и символом покровительства Духа Святого. И местом начала возрождения является Крым.
Это подтверждает также то, что если смотреть на карту Крыма сверху, с Севера, то очертания полуострова напоминают образ Голубя, символ Святого Духа, распростершего крылья. Голова Голубя – Юго- Западный Крым. Севастополь и его окрестности– это клюв, то есть место, откуда будет сказано Новое Слово Божие. Известно, что символ глаза, зрение – означает «созревание Духа». Рост зерна Духа уже начался и он тоже в Крыму. Глаз его проецируется примерно на район Мангуп-Кале, где находится центр Креста Господнего.
«…была на севастопольской земле подготовлена нравственная почва для появления здесь герба Российского – двухглавого орла. Но сам орел был создан теми, кто уже нес в себе христианский крест. Только они смогли одушевить орла… …Они сотворили храм под открытым небом для многих народов» (2.,т.2, стр.143).
Также одним из проявлений знаков Творца на Пути к Нему видится, что Крым является той землей, точкой отсчета, откуда уже началось возрождение. Ведь здесь, в Севастополе и его окрестностях, раскрылся тот самый «резерв», который поможет людям найти свой главный Путь, увидеть его и пойти по нему. Именно здесь родилась Теория причинности, методика работы в Причине.
Здесь же, как знак преемственности Рун Одина, родились Новые Руны, и здесь же рождается Новый язык будущего, язык духовного становления – Рунный язык.
Действительно, время изменилось, мир изменился, и человек тоже должен измениться. Дорога в духовный мир открыта, Земля вышла из долгого блуждания по кругу в Кармическом Узле старого времени, и наша задача найти Главный Путь и пойти по нему, ведь Новое время этот путь не только указывает, но ведет. А надо, всего-то навсего, раскрыть глаза!