Исследователь Людо Рочер считает, что самая яркая особенность всех предметов, которые в Индии обозначают словом «пурана», — это то, что они одновременно являются древними и новыми. Они существуют с незапамятных времён и претерпели бесчисленные обновления и перерождения, подобно самому роду человеческому. Традиционная этимология возводит слово «пурана» к выражению «пура хи анати идам», что означает: «это дыхание прошедших времён» («Вайю Пурана», 1.183). Пураны преподносят ведическую реальность по-новому, встраивая её в новый контекст и творя новые образы, лучше передающие эту реальность в новом мире. Более того, Пураны утверждают, что и сами Веды — это Пураны, а Пураны — это Веды, что они являются частями единого потока знания, живущего в изменяющемся мире. Веды можно уподобить старшим сановникам в государстве, а Пураны и Тантры — их младшим коллегам, получившим от них санкцию на воплощение новых идей и проектов. После того как «космос» Вед замкнулся в себе, живой миф в Индии стал воплощаться во Вселенных Тантр и Пуран, которые ещё долго оставались открытыми для вновь возникавших божеств и понятий, поддерживавших связь мифа с ведическим откровением. Создатели Пуран и Тантр стремились сохранить невредимой эту цепь преемственности и распространить на Пураны ореол святости, до тех пор присущий только Ведам. Бот почему Пураны и связанные с ними эпические поэмы «Рамаяну» и «Махабхарату» иногда называют «Пятой Ведой». Великий риши Вьяса, по преданию разделивший некогда единую Веду на четыре части, также считается автором Пуран и «Махабхараты». Однако «Пятая Веда» отличается от четырёх своих «сестёр» своей общедоступностью. Обстановка на заре формирования ведической религии была такова, что Веды превратились в «частную собственность» лиц мужского пола, принадлежащих к высшим кастам. Пураны же открыты для всех искренних людей независимо от пола и касты. Подобным же образом тантрические ритуалы открыты и доступны всем, кто в состоянии их совершать. Передача мифов в Индии совершалась в основном двумя путями. Первый — санскритская обрядовая и литературная традиция, носителями которой являлись жрецы, летописцы, писцы и другие представители «официальной духовной субкультуры». Второй — комплекс живых народных преданий, почти исключительно устных, складывавшихся в сугубо местных целях и на различных местных языках. Оба эти пути, отражая ограниченные взгляды своих носителей, отклонились далеко от Центра. Однако и в том, и в другом случае в гуще наносных слоёв сохранились зерна глубокой истины, которые по-прежнему переходят от одного слушателя к другому. Создатели Пуран часто стремились синтезировать народные мифы-»самородки» с мудростью брахманов. При этом действия их были двунаправленны: с одной стороны, предпринималась «попытка сделать арийское мировоззрение более привлекательным для широких масс за счёт включения различных элементов народного фольклора», а с другой стороны — «попытка придать этим элементам новое качество, формально уподобив их санскритским сказаниям. Это стало одной из причин, по которым Пураны столь сложны и энциклопедичны» (Coburn, с. 17). Санскрит отлично подходит для такой задачи и составляет прекрасную основу для синтеза знаний, так как каждое санскритское слово заключает в себе множество уровней смысла. — 111 —
|