Но И. Кант как бы не замечает этого, приписывая чистым наглядным представлениям априорное знание. И он прав, но только в той части, когда речь идет о программе оперирования с ощущениями, но не о самом оперировании с ними. Это в равной степени относится к любым другим субъектам сознания. Каждый из них имеет программу своего действия в виде априорного знания (по И. Канту), которая и обеспечивает оперирование с теми явлениями, которые поставляет человеку природа, внешний мир и с которыми имеет дело сознание на всех этапах познания. Еще раз повторим: сознание (субъект сознания) имеет априорную программу оперирования с сигналами внешнего мира, на уровне физиологического восприятия этих сигналов; сознание имеет априорную программу оперирования с этими сигналами на уровне их первичной обработки и передачи другому субъекту; сознание (другой субъект сознания) имеет программу по глубинной переборке информации. Каждый из этих субъектов имеет дело с эмпирическим материалом, в качестве которого выступают ощущения. При этом ощущения могут быть разными, но программы остаются неизменными: "Формы принадлежат нашей чувственности необходимо, каковы бы не были ощущения; ощущения же могут быть весьма различными" (60). Правда, ощущения, или, точнее, поступивший эмпирический материал, при переходе от одного субъекта сознания к другому трансформируются и в конечном счете по форме и по содержанию уже не имеют ничего общего с их исходной формой и содержанием. Если при первых ощущениях сознание воспринимает только кванты информации как стихийный и неорганизованный поток сигналов от внешнего мира, то на конечном этапе оно имеет дело с обобщенным представлением об этих сигналах, оформленным в виде понятий, абстракций, отвлеченных форм и содержания, с организованным (сознанием) потоком информации. Понятно, что от простого кванта до обобщенного понятийного квалификационного представления дистанция огромного размера и по форме выражения, и по содержанию. Вот почему И. Кант вполне справедливо говорит о том, что человек не может познать сущность вещей, а познает он только самого себя, свою способность к чистым наглядным представлениям. Он безусловно прав, ибо то, что имеет сознание, принципиально отличается от того, что поставляет природа в виде своих явлений. "До какой бы высокой степени отчетливости мы не довели наши наглядные представления, все равно этим путем мы не подошли бы ближе к свойствам предметов самих по себе. Во всяко случае мы познали бы тогда вполне только наш способ наглядного представления, т.е. нашу чувственность, да и то всегда лишь под условием пространства и времени, первоначально присущими субъекту; каковы предметы в себе, этого мы никогда не узнали бы даже с помощью самого ясного знания явлений их, которое единственно доступно нам" (60). — 213 —
|