|
Немного наивное и нереальное отношение, потому что имеются две фундаментальные возможности для нас как для существ сознательных: дуалистическое сознание и сознание единства. Большую часть времени мы живем в дуалистической вселенной, в которой мы испытываем все в противоположностях. В редких случаях мы входим в состояние Единства (Дао, Великое Непроявленное, Единство, Квантовый вакуум и т. д.). Такие состояния имеют различные глубины. Например, в дзен-буддизме говорят о 18 уровнях Единства. Испытывая интеграцию полярностей в Глубоком ПЭАТ, вы всегда испытываете Единство. Ощущение Единства кажется вам самым глубоким, когда вы нейтрализуете Первичные Полярности. Вы ощущаете Единство и при работе с ГП3, когда вы интегрируете и нейтрализуете полярности. Но даже после такой нейтрализации время от времени вы будете поляризованы, поскольку вы живете в дуалистической вселенной. В древнеиндийской поэме «Рамавана» говорится: «Мир вечно должен страдать из-за пар противоположностей». И-Цзин утверждает: «Чтобы найти свое место в вечности существования, нужно разделить и объединить себя». В отличие от типичных религиозных и философских отношений, преобладающих в Западной цивилизации, восточная философия имеет свое отношение, основанное на лучшем постижении этого мира и его законов. Она указывает на трансценденцию всех противоположных полярностей, на которые надо смотреть, как на неразделимые стороны единого целого. Пока человек не обретет мудрость и совершенство, ему нужно будет уважать законы обоих миров, в которых он живет как Духовная амфибия. Он должен иметь обе руки, он должен вдыхать и выдыхать, он должен осознавать, что каждый прожитый день приближает его к смерти. Многие мотивирующие метафоры в форме нравоучительных историй учат нас принимать этот подход. Одна из таких историй представляется для нас уроком. Эта история о Справедливом Человеке, история о Праведнике. Много лет этот человек изучал свое Истинное Я в ашраме мудрого Учителя йоги. Однажды Учитель позвал его и сказал ему: «Это все, что тебе следовало узнать. Между Истинным Я и Брахмой нет разницы. Все есть Брахма. Я есть Брахма, ты есть Брахма. Брахма - это солнце, луна и звезды. Брахма - это змеи и тигры, кактусы и лотосы. Нет ничего, кроме Брахмы. Возвращайся домой!» Слова учителя подействовали на Праведника, и он пошел домой, удовлетворенный этой встречей. Проходя через деревню, он услышал шум и увидел людей, убегающих от разъяренного слона. Погонщик на спине животного закричал на него: «Убегай! Слон взбесился!» Какое-то мгновение страх обуял Праведника, и он на самом деле хотел бежать, но вспомнил слова Учителя и подумал: «Все есть Брахма. Мой Учитель - Брахма, я - Брахма и слон - Брахма. Брахма не поранит себя». Он спокойно стал на колени на дороге и начал восхвалять Брахму. Слон перебежал его. — 166 —
|