|
У практической адвайты в традиции сиддхов свой подход. Учение говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем-то большем – на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя. Поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться. Кто-то может прийти в замешательство: как прилагать усилия и расслабляться одновременно? Это возможно, если вы поняли принцип безусильности и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо. Если тело делает асаны, пусть оно делает; если оно делает кумбхаку, пусть оно делает, пусть оно сосредотачивается, но тонкий сущностный ум должен отдыхать, он должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан». Тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия. Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что практикуете, устали или обязаны выполнять практику, вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм. Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, заставляете себя, а потом думаете: «Да ну, все это…», – и неделю вообще ничего не делаете. Один учитель писал даже так: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить», – так бывает, если вы неправильно прилагаете много усилий и, тем более, если у вас еще дисбаланс ветра и нижние чакры работают слабо. Тогда вместо Просветления вы получаете отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, кто не имеет опыта. Если вы практикуете правильно, и ваше усилие основано на созерцании, где нет деятеля, действий; если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике, вдохновение. У вас всегда есть восторг, блаженство, благоговение от практики, и вы вообще не чувствуете, что вы что-то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью. Это верный признак правильной практики – вы никогда не устаете. Вы неутомимый супербоец, который очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и всегда идет вперед. Если вы устаете от практики – это верный признак того, что вы упустили этот совет: у вас есть одно лишь усилие, и нет раскрытия пространства недеяния. — 23 —
|