Пять бесед в Москве

Во всех древних книгах написано, что после смерти человек попадает туда, куда он "сосредоточится" в момент смерти. Это неверно. Человек после смерти попадает туда, где его желания еще не переработались (какие желания он еще не выполнил, в нем, внутри, в душе неразрешенные). Я не согласен с утверждениями Вед, что если вы сосредоточитесь в этот момент на каком-то божестве, то войдете в мир божества. Это неверно. Если вы сосредоточитесь на мирском благополучии, то вы попадете туда. Это с какой-то точки зрения правильно потому, что человек может сосредоточится на мирском благополучии только тогда, когда у него не хватает этого. Но по сути, если в чистоте это выражать, то вы попадете туда, где ваши чувства еще не реализованы были, где вам что-то не хватало в жизни, что-то, что вас ело внутри, что-то, что вы не доделали, вот туда вы и попадете. Что в вас есть в момент смерти, не сейчас конечно. Вам еще жить да жить, а перед смертью, что вас будет есть и глодать, что вы не закончили и не завершили, "туда" вы попадете автоматически, бессознательно. Ничего не вспомните, естественно, и возрождаетесь снова, ничего не понимая, не помня. Так происходит с обычным человеком. "Путники", они всегда предпринимали попытки стереть грань перехода между смертью и жизнью, чтобы забрать свое сознание с собой далее, чтобы как бы не потерять сознание. Ну, эти методы делятся и зависят от того с какими данными человек пришел в жизнь с малыми, средними или высокими.

Или, как говорил я, с малым интеллектом, средним интеллектом и высшим интеллектом. Поэтому строятся практики, в связи с индивидуальными способностями ученика. То есть, если человек с высшим интеллектом может осознать внутри себя истину того, что все вещи порождены сознанием и являются порожденными сознанием, то тогда он понимает суть сознания и переходит, и может переходить в следующую жизнь по желанию или не переходить в нее, то есть переходить в просветление. Потому, что просветление можно совершенствовать вне жизни тоже, то есть, можно уже не возвращаться. На последних стадиях человек может принимать решение. Человек со средним интеллектом, со средними способностями занимается практиками перехода в посмертное состояние. Ну, эти практики не представляют из себя ничего такого.

Для этого нужно осознать еще один принцип существования в двух мирах, мы существуем в мире воплощений и в мире форм и развоплощений... В развоплощенном мире мы находимся во время медитации, а в воплощенном, когда мы из медитации выходим и начинаем смотреть телевизор. Поэтому, если вы при жизни осваиваете развоплощенное состояние, этот "мост", естественное отрабатывается между как бы "памятью" и тем, что будет после. И в момент смерти это срабатывает, то есть, у вас уже идет проторенная дорожка, потому что вы освоили развоплощенное состояние, в медитации - как бы "теряли" тело. Вы поняли меня? Далее люди совсем уж с низкими способностями, они пытаются делать какие-то ритуальные вещи перед смертью. Призывание священника - это погружение умершего в более высшие вибрации, чтобы его душа отошла и приняла те вибрации, которые излучает священник, вибрации чистоты. Возжигание благовоний, свечей, икон и т.д. это все связано с очень, очень низким интеллектом, для очень, очень простых смертных, для их очищения и направления куда-то дальше. Что касается тибетских наук о Бардотхедолл и прочие вещи - тоже своего рода фиксация ума нормалного непросветлённого человека. Так же как в православии, отпевание несет ту же функцию, только в тибетском мистицизме обращаются непосредственно к душе, а так, косвенно, то же самое. Существуют разные формы перенесения сознания, то что называют пхова, то есть разные ритуалы, допустим, в тибетском мистицизме. А если просветленный человек провожает умершего, то ему достаточно просто подойти и сесть не "делая" никаких техник и тогда душа умершего выйдет куда-то выше, а если это непросветленний человек, то он начинает работать с силовыми полями, проводит какую-то медитацию. Они все усложняют, а уж совсем глупый свещенник, он просто читает Бардотхедолл над телом умершего. В нашей школе адепты осваивают пять степеней - путей реинкарнации, то есть пять методов, при помощи которых человек может оставить тело. Потому что мои ученики заботятся о том, куда они попадут. Если они конечно же не пришли к какому-то высшему пониманию. Что касается "послеотхода", то есть, когда нормальный человек умирает, память у него прекращается, то он опять попадает в мир образов. Также как и здесь, только в мир тонких образов. Потом опять их (образы) забывает и опять возвращается.