|
Я мог знать все, что хотел, просто фокусируя на этом свое внимание. Наверное, самым ярким и впечатляющим осознанием тогда было то, насколько все просто. В этом была совершенно невообразимая простота. Абсолютная простота тотального неделания. Это действительно не зависело ни от чего. Я был просто шокирован тем, насколько все просто. Просто – ничего. Ты – ноль. Просто тотальное нахождение в настоящем моменте без какого-либо груза прошлого знания. Я подумал о пути, о том, как сюда можно попасть, что для этого нужно делать, и осознал, что пути сюда не существует. Что любые волевые действия, какие только может совершать человек, его никогда сюда не приведут. Я понял, что, что бы люди ни делали, это никак не поможет им сюда попасть, и вспомнил про одного своего друга, который очень серьезно много лет занимался тайцзы-цюань и считал, что через эти занятия он может прийти к просветлению. Тогда у меня не было ни малейшего сомнения, что все это совершенно бесполезно. Мы не можем ничего делать для этого. Это, как сказал Сильвио Мануэль, "абсолютно не связано с твоими волевыми усилиями". Для этого нужно просто не делать ничего. Но мы привыкли действовать для достижения цели. Нам кажется, что просветление, как и все остальное, является достижением. Это, без сомнения, так, но совсем не в том смысле, в каком мы это понимаем. Ведь здесь имеет место полный отказ от себя, абсолютное, безусловное смирение, которое не может сосуществовать с мотивом, с действием, направленным к цели. Само существование стремления к этому и отодвигает нас от этого абсолютного неделания себя, от этого абсолютного смирения. Невозможно намеренно стать ничем. Мы просто не в состоянии желать стать ничем. В нас нет такой части, которая бы желала этого. То, что пытается стать, это уже что-то. Этого просто нельзя желать. Само стремление к этому и является продолжением становления "я", продолжением самости, является нашим нежеланием умереть, нежеланием отдать себя силе. Это стремление, как бы возвышенно оно, по нашему мнению, ни было, поддерживает эту отдельную изолированную сущность, поддерживает эту "жизнеспособную иллюзию". Мы не можем стремиться и идти к тому, чего мы не знаем, образ чего не можем себе нарисовать. Тот образ просветления, который у нас имеется, есть творение мысли, он по-прежнему пребывает в поле слов с их значениями. Однако я помнил то, как попал туда, помнил свой проход сквозь ту темную область до купола и понимал, что это был своего рода путь. Но это был путь лишь приложения пассивного внимания, просто пассивного внимания без выбора. Самое простое, что вообще возможно. В нем не было усилия. Именно об этом всегда говорил Кришнамурти, и именно это я попытался описать в главе "Освобождение энергии. Выслеживание себя. Пересмотр" (и не только в ней). Нет ничего более простого, чем наблюдать за собой. Однако, что это за часть, которая наблюдает? Откуда ей взяться, когда наше повседневное внимание потребляет всю нашу энергию, все наше внимание без остатка? Для подобного наблюдения без выбора свободное внимание совершенно необходимо, ведь это оно и наблюдает; а его можно обрести лишь игнорированием себя, разрушением привычных стереотипов поведения, накоплением энергии и остановкой ее потери. "Не важно, что ты делаешь. Важно, чего ты не делаешь", как сказал дон Хуан. Это все очень просто, но обычно требует многих лет, требует веры и терпения, а их нет практически ни у кого из нас. — 9 —
|