— «Мир создан гармонично». Например, в лесу волки — это санитары. Но когда мы видим волка, пожирающего лань, то у нас возникают не самые добрые чувства. Чувство сожаления, а у некоторых безразличия. Это тоже гармония? — Да. — Значит, гармония жестока? — Нет. Жестоким это выглядит в нашем фрагментарном восприятии. Понимаете, нет ни жестокости, ни того, что противоположно этому. Есть то, что есть. Но если мы начинаем подходить к происходящему с определениями добра и зла, мы их и порождаем. Мы говорим, что это зло, а то добро. А так как я добрый человек, то я хочу, чтобы было добро. Но тогда я не хочу жестокости. Воспринимая происходящее как двойственности, мы сами же их и укрепляем. — Но противопоставления должны быть всегда дозированы. Не может быть всегда жестоко. Человек это плохо переносит. — Как только мы попадаем в тюрьму собственных двойственных определений, то не можем выйти к видению Единства. Как только мы начинаем, например, говорить, что есть духовное, а есть материальное, мы создаем разделение собственного восприятия. Всё, что есть, едино. — Да. Одно рождается из другого. — Самое ужасное то, что обозначив всё это словами, мы не успеваем за процессом. — Тут невозможно не успеть. Всё, что происходит, происходит. И происходит правильно. Всё есть благо. Мудрость Будды, Христа, Кришны — это наша мудрость. И то, что нам мешает видеть нашу мудрость, — это двойственность обусловленного ума. Сейчас мы описали общую картину. Теперь давайте посмотрим более конкретно. Например, мы можем видеть, что те люди, которые называют себя духовными, очень часто таковыми не являются. Им очень сложно общаться с теми, которые называют себя материальными. — Но вообще-то я считаю, что в моей ситуации это нормально. — Именно с этого мы и начали. Можно сказать, что это нормально, что это так и должно быть и что никуда ты от этого не денешься. — Я с этим согласен, но это очень трудно реализовать на практике. Вот в чём загвоздка. — Мы рождаемся здесь как гусеницы. И наша задача в том, чтобы «кушать больше». В этом добродетель гусеницы — только потреблять. Этот процесс можно назвать личностным ростом: научиться зарабатывать больше денег, завоевать «место под солнцем», иметь престиж, статус, уважение. Возьмем «духовного» человека, «косящего» под Будду. Он скажет, что всё это не нужно, что все это плохо: не нужны деньги, не надо стремиться к статусу. «Материальный» и «духовный» не понимают друг друга. Один из них отринул одно, а другой — другое. Возникает противоречие. Однако истинный Будда никогда такого не скажет. Потому что он понимает, что и кому необходимо на данной стадии его развития. Ведь без формирования личности не появится бабочка. Это и есть одна из важнейших двойственностей. В ней мечутся люди, для которых важен духовный рост. — 171 —
|