Книга об очевидном и неочевидном

Избавившись от ожиданий, мы избавляемся от от­ношений. Если это односторонний выбор, то вы всё равно в игре: хотите вы этого или нет, от вас будут ждать определённых действий.

Когда любимые бросают нас, мы: злимся на них. Когда они умирают, мы гневаемся на Бога... Традиционно смерть считается более уважительной причиной для разлуки.

Чем сильнее наше отождествление с умом, тем труд­нее пережить расставание. Я видел одних людей, кото­рые годами не могли оправиться после смерти родите­лей; или других, десятилетиями несущих в своём сердце гнев на тех, кто их бросил. Есть мнение, что религиоз­ным людям живётся легче, нежели остальным. Рели­гиозные люди имеют хоть какое-то объяснение того, что происходит в жизни; смерть имеет некий смысл в их глазах, она не выглядит окончательным и бесповорот­ным финалом.

Желание, чтобы близкие нам люди жили вечно, есть, отчасти, наше собственное желание вечной жизни, про­ецируемое на окружающих.

Поскольку страдание есть плод желаний и размыш­лений о будущем вкупе с жалостью к себе, тот, кто мо­жет не страдать, не страдает. Не думать вообще, при этом не заснув и оставаясь в ясном сознании, довольно трудно. Поэтому люди чаще всего пытаются не думать о своей утрате, переключая своё внимание на какую-либо деятельность: заботу о тех из близких, кто ещё рядом, на новые отношения, на работу, в конце концов... Не всегда удаётся переключиться таким образом, чтобы, не подавлять при этом гнев и печаль, которые, накап­ливаясь, вносят тяжесть в состояние человека. И, ко­нечно, существуют такие люди, которые уходят от размышлений с помощью алкоголя...

Все эти способы действуют лишь отчасти, а иногда совсем не действуют, и случается, что человек заболе­вает, ломаясь от такого напряжения.

Кто ушёл — тот ушёл. Наше эго и обусловленность говорят — страдай! Выпей чашу до дна, насладись, жалея себя... С точки зрения работы над собой, с точ­ки зрения внутреннего роста подход должен быть иным. Смерть близкого человека, особенно если она не­ожиданна, конечно же, является большим потрясением и проверкой нашего доверия к Существованию и Богу... Религиозные люди спасаются верой, искатели исполь­зуют эту возможность для работы, для разотождествления с умом. Конечно, они не подавляют своих эмо­ций, а осознанность и усилие в неотождествлении по­могают человеку не потеряться в своём горе. В этот момент не имеет значения, к какой вере человек отно­сит себя и что обещается в посмертном существовании; мы страдаем из-за своей привязанности к привычному порядку вещей, с этим можно и нужно работать. Лю­бая реакция ума позволяет нам узнать истинное поло­жение вещей в нашем внутреннем мире.