Мула-Бандха. Ключ к мастерству

В тантрах сказано, что все 72 тысячи нади берут начало в канде (основании, основе), расположенной в сукшмашарира (астральном теле) чуть ниже муладхары. Канда имеет яйцевидную форму. Это — вместилище жизни в астральном теле, которое в физическом теле относится к так называемому «конскому хвосту», или пучку нервных волокон — продолжению спинного мозга.

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промеж­ности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Так как все нади связаны с центральной нервной системой, то эффект воздействия мула-бандхи можно сравнить с работой своеоб­разных переключателей в головном мозге. Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физи­ческая, умственная и духовная релаксация.

Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга (как подсчитано, такие области составляют около 90 %). Со­ответственно, мы начинаем жить более полно. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

Разновидности праны

Учение йогов гласит, что в человеческом теле есть двенадцать разновидностей маха-праны и пять главных пранических сущностей: прана, стана, самана, удана и въяна. Эти виды праны несущественно отличаются друг от друга и представляют собой лишь различные частоты, различные аспекты единого целого — одной и той же жизненной энергии космоса. Как разные цвета радуги дополняют друг друга и вместе создают белый цвет, так двенадцать пран функци­онально дополняют одна другую, рождая гармонию в теле. Среди разновидностей маха-праны (космической энергии) апана являет собой энергию, текущую вниз. Ее центр в теле расположен ниже пупка, и эта энергия ответственна за некоторые физиологические функции — опорожнение кишеч­ника и мочевого пузыря, роды и т. д.

Выполнение мула-бандхи заметно влияет на потоки праны, особенно на течение апаны. В книге Джона Вудрофа «Змеиная сила» о потоке апаны сказано: «Обычно апана течет вниз, но сокращение муладхары заставляет ее течь по сушумне вверх и встретиться с праной. Когда позднее вайю достигает огненной области ниже пупка, огонь, раздуваемый апаной, становится ярким и сильным. Жар в теле становится мощным. Почувствовав его, кундалини просыпается».

Сравните эти слова со сказанным в Шива-Самхите: «Нажимая хорошенько пяткой на промежность, заставь алана-вайю постепенно подниматься вверх».