Свет на Взаимоотношения Гуру и Ученика

18 Подношения Гуру

В Индии сохранилось множество древних духовных обычаев, и один из таких обычаев, это традиция Гуру Дакшины, или священного подношения гуру. Свами, святые и мудрецы всегда почитались обществом, поскольку они считаются хранителями мудрости и знаний, передаваемых из поколения в поколение.

Такие свами и святые посвятили всю свою жизнь поиску высшей истины. Не только ради личной эволюции, но для того чтобы знания были доступны всему человечеству, они отказались от своей комфортной жизни и предпочитают жить на подаяния. Они отказались от своих семей, от своего имущества, от всех удобств и удовольствий, без которых обычный человек жить не может. Их цели находятся далеко за пределами мирских радостей. Они живут, чтобы излучать свет и дарить его другим людям.

Цена, которую они за это заплатили – это отказ от любых материальных удовольствий. Они живут на подаяния, часто голодая по несколько дней. Но они были готовы к этому, поскольку они твердо верны своим идеалам.

Для того чтобы достичь высоких состояний самореализации, необходимо избавиться от тех обязательств, которые связывают обычного человека. Все ваши энергии, ум и мысли должны быть направлены только на одну цель. Если санньяси придется заботиться о поиске работы, денег, о поддержке общественного статуса, его энергия будет рассеяна и он не сможет быть духовным гидом для других людей.

Если гуру берет на себя ответственность за эволюцию ученика, он оказывается в положении, когда другие люди заботятся о его нуждах. Поэтому в Индии, чтобы поддержать бескорыстный и благородный труд таких учителей, была создана традиция гуру дакшины. Это подразумевает, что ученик обязуется кормить, одевать и материально поддерживать гуру.

Даже в наши дни практика гуру дакшины хорошо сохранилась. Ученик в знак признания предлагает гуру часть своих заработков. Такое подношение укрепляет связь между ними. Ученик играет роль сына или дочери заботящихся о своем отце, обеспечивая все его нужды.

Для ученика в мире нет ничего невозможно, чего нельзя сделать ради гуру. Гуру заслуживает самого лучшего, поскольку он не имеет личных интересов и посвятил свою жизнь на благо духовной эволюции людей, бедных и богатых, сильных и слабых, не ожидая ничего в замен. Таким душам надо служить не раздумывая.

Часто ученики отказываются делиться своими материальными накоплениями с гуру, по причине ограниченного понимания. Они утверждают, что если гуру по-настоящему духовен, ему не нужны материальные ценности. Глупо так утверждать. Любому человеку для выживания нужна еда, одежда, и деньги для повседневных нужд. Фактически, святые и мудрецы никогда не призывали отказаться от денег. Они призывают к отказу от привязанности и от желания обладать материальным богатством. Для мудреца деньги имеют сугубо утилитарное значение. Он не станет использовать их для своего удовольствия. Иначе, зачем бы он стал от них отказываться?

Утверждение, что для духовной жизни не нужны деньги появилось достаточно недавно. У христиан, мусульман и иудеев мы можем наблюдать, как материальные блага предлагаются духовным лидерам, в знак уважения со стороны их последователей. Более того, чем больше ученик отдает гуру, тем больше он получает обратно. Его личность становится целостной и он избавляется от чувства неудовлетворенности и незащищенности. Ученик чувствует, что он обрел то чего всегда искал. Отдавая, мы в действительности обретаем. Делясь своим имуществом, мы преумножаем его. И если подношения делаются без эгоистичных мотивов, ученик растет духовно.