Глава 34
Два состояния

На Земле и на Небе существует два состояния антиподов, две противоположности сущего. Одна противоположность — добро, другая противоположность — зло; корысть и добродетель; гармония и невежество; красота и дисгармония. Все в мире существует так, как распорядил Господь. Он сказал: «Да будет так!». И есть так, но как мы формируем сами. Тот, кто сказал, что нет другого состояния, не прав так же, как и тот, который говорит, что есть другое состояние. Кто говорит, что нет зла в нем, тот не прав, ибо зло заложено. Победивший зло, перевел его в другое состояние, когда оно уже не может причинять вред. Вот это состояние и называется гармония, и освобожденность. К этому состоянию должен прийти человек. Но те качества, которые мы описывали: обаяние, активность и так далее, это состояния души человека, когда он подчинил себе те или иные противоположности состояния. Мы разрабатываем в себе противоположность и подчиняем ее своей воле. Видоизменяем ее и делаем ее своим другом, вместо нашего врага. И тогда другая противоположность, как обаяние или другие аспекты единой жизни, они воспеваются нами и озаряются новым светом. Тогда человек становится крепким, как дерево дуб, и храбрым, как бесстрашный зверь. Тогда в его жизни и наступают перемены, о которых он всю жизнь мечтал, но сам забыл о своих мечтаниях. Ибо они заложены были в него изначально, когда он пришел сюда и сказал: «Да будет свет в моей душе. Да откроются очи мои свету и Духу идущего». Нет дороги и пути сложнее того, который вы себе начертали сами. Но этот путь одновременно легок для вас, ибо только вы сами определили его для себя, и сами обозначили, какие аспекты единого заложить в вас, а какие вам необходимо развить. Для развития которых направлено все ваше внимание, все ваши силы. В то время, как другие живут в вас произвольно, ожившие и данные вам от природы или развитые в вас мудростью веков.
Кто знает о сознании, тот думает, что любовь, это осознание. На самом деле это не так. Любовь, это прозрение, это освобождение и видоизменение противоположности любви, пороков и суеты, разъедающих нас на части. Это также видоизменение недостатков, которые присущи нам, и которые неприятны людям. Эти недостатки видимы нами и ими. Которые осознаются нами, как недостатки. Но бороться с ними невозможно. Их нужно видоизменять. «Но как?» — спросите вы. Отвечу: «Вниманием, сосредоточенностью и любовью. Ибо существует два направления пути. Один путь уничтожения препятствия, а другой — усиления противоположности и за счет этого уничтожение препятствия. Можно изменить недостаток, видоизменив работой над собой. Но этот путь намного длиннее, чем тот, о котором я говорил, последнем. Тот путь лежит через озарение любви, через наблюдение ее и направления сил к ней. Тогда любовь прольется и уничтожит все то, что вокруг существует. Но, уничтожив, она родит, дабы не существует полного уничтожения, но видоизменение. Помните это. Но истина гласит: «Из друга сделаешь врага, из врага сделаешь друга». Друг не всегда друг на самом деле, ибо друг, оказывающий медвежью услугу, потворствующий и льстящий вам, — самый злейший враг. Враг, помогающий вам раскрыть свои недостатки, который понимает, как мы еще далеки от совершенства, — самый настоящий друг. Кто знает, какая противоположность сильнее и какая важнее? Кто думает о жизни больше, чем сам человек о своей жизни? Но жизнь других людей она и существует в противоположность вашей жизни. Видоизменив это состояние и сделав его единым, когда жизнь ваша и их сольется в единстве, и будет проливать в жизнь творчество земли и Неба. Тогда прольются силы на землю. Тогда станет хорошо и тепло всем.


Аминь.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Многие слова были умышленно искажены, потому что истинное значение их никто не знает. Тот, кто слышит слова, тот знает истину. Но истинность слов есть сознательность, а сознательность — рассуждение. Рассуждение — категория абстрактная, категория домыслов. Осознание — категория умственности и разумности. Разумности от Бога, но не от сердца человеческого, но духовного осознания и духовного сердца большой жизни.

Аминь.
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.