|
Для таких существ "вечные паттерны" были бы воспринимаемыми факторами, а "гипархические возвращения" - объектами, изучаемыми путем наблюдения. Для опыта таких существ разделение Универсального Многообразия на измерения Времени, Пространства, Вечности и Гипарксиса были бы совсем иными, чем для нас. Различие между ними и нами было бы аналогичным - хотя и более глубоким - тому, которое описывается в специальной теории относительности, и в соответствии с которым два тела в относительном движении разделяют пространство-время различным образом. Следовательно, не может быть теоретического определения "вневременности" и мы, таким образом, должны обращаться прямо к суду опыта. Если мы тщательно рассмотрим, каким образом мы принимаем ценности, то обнаружим, что это принятие не есть результат процесса. Иногда - хотя и не всегда - мы обнаруживаем, что говорим "это верно", или "это красиво", или "как жаль", выражая таким образом целостные суждения, не сознавая ни процесса чувственного восприятия, ни процесса умственных ассоциаций, посредством которых осуществлялось бы суждение. Из-за привычки предаваться ментальным ассоциациям, мы - если только наше внимание привлекается каким-либо внутренним или внешним ценностным опытом - склонны смешивать его с последующими ментальными или чувственными ассоциациями к этому опыту. Необходимо внимательное и настойчивое самонаблюдение, чтобы установить вне всякого сомнения, что ценностный опыт сам по себе вневременен. Поскольку мы сейчас интересуемся не реализацией ценностей, а их вкладом в смысл и цель человеческого существования, мы примем в качестве предпосылки данного исследования, что в человеческом опыте действительно имеется осведомленность о вневременных ценностях. Ценности "проявляются" в опыте до некоторой степени подобно тому, как мы узнаем, что некоторая форма, которую мы видим перед собой, есть треугольник. Проявление может показаться на первый взгляд сравнительно простым понятием; оно ассоциируется с "Проявляющейся Эволюцией" Ллойда Моргана и представлениям других философов о темпоральном прогрессе от неживого к живому, или от бессознательного к сознательному. В действительности же это тонкое и наиболее неуловимое свойство опыта, которое не может быть выражено или описано в фактических терминах. То, что "проявляется", не есть ни усовершенствованная функция, ни более высокий уровень существования; это - более значимая тождественность.[30] Качество проявления легче всего может быть обнаружено в оценке произведений художественного творчества, искусство мы стремимся к гармоническому равновесию факта и ценности, актуальное содержание воспринимается как тематический материал, принимающий форму, будь то в динамической неполноте танца и музыки или в статическом совершенстве живописи и скульптуры. Мы признаем, что сами ограничения каждой формы искусства являются условиями их способности вызвать художественный опыт. Это становится очевидным, когда художник, такой как Вагнер, стремится преодолеть ограничения своего искусства попыткой синтеза зрелищной формы с формами звука, поэзии и архитектуры. Результатом оказывается великая неудача. Ценностное содержание произведения искусства переживается в опыте не посредством чувственного восприятия, а посредством проявления. Проявляясь вневременно во внутреннем опыте художника, оно должно и передаваться воспринимающему как качество, которое проявляется безвременно в его собственном внутреннем опыте. Темпоральная актуализация, вечный паттерн и гипархические возвращения играют свою роль в возникновении опыта; но художественное качество проявляется скорее посредством их, чем в них. То, что проявляется, не становится актуальным - оно не существует. Это даже не вечный паттерн и также не наше представление паттерна, несовершенно выраженного в видимом произведении; это качество, которое недетерминировано и поэтому не может ни быть описано, ни сведено к факту. — 31 —
|