|
Вопрос: Исчезновение «других» случается одновременно с исчезновением эго? Правильно? Аннамалай: Да. Вопрос: Я заметил, что когда у тебя сильное эго, то кажется, будто и у окружающих сильное эго. Когда мы перестаем привязываться к телу и уму, тогда мы вроде бы не замечаем и эманаций, идущих от других людей. Аннамалай: Тот, кто уничтожил свое эго, видит других как часть самого Себя – точно так же как руки, ноги, стопы и т. д. являются частями одного тела. Все едино. Маниккавачагар говорил: «Ты – единое, и нет никого, кроме Тебя». Джняни не видит других людей, он видит только Я. Духовная сила, которая присутствует внутри и вокруг таких людей, помогает другим избавиться от своего несовершенного видения. Вот почему сатсанг так важен и полезен. Бхагаван однажды сказал: «Только джняни чисты. Другие загрязнены эго. Получить связь с джняни очень важно для людей, которые хотят прогрессировать духовно». Вопрос: Сатсанг означает «связь с джняни» или он может означать также и «связь с хорошими людьми»? Аннамалай: Подлинное cam, т. е. бытие, внутри тебя. Ты связан с ним и получаешь сатсанг всякий раз, когда обращаешь в его сторону свое внимание. Для такого сатсанга тебе не нужен джняни. Его ты можешь получать везде. С другой стороны, недуховные люди, которые живут рядом с джняни, часто не получают сатсанга, потому что они не настраиваются на cam джняни. Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием «унни», которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко. Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали сатсанга, они были просто человеческими унни. Среди тех, кто окружал Бхагавана, была группа брахманов, которые не придерживались адвайтистских воззрений, что все есть Брахман, все есть Я. В те дни мы часто читали выдержки из «Рибху Гиты», текста, в котором постоянно повторяется фраза: «Все есть Брахман». Эти брахманы отказывались принимать в этом участие, потому что они не были согласны с такой философией. «Где этот Брахман, о котором вы говорите? – говорили они. – Как он может быть всем? Как вы можете постоянно декламировать „Все есть Брахман“, когда это не ваше переживание? Может быть, эти доктрины пригодны для людей, подобных Бхагавану, но зачем людям вроде нас бесконечно, как попугаи, повторять эти утверждения?» — 80 —
|