Немного позже еще один преданный задал похожий вопрос, и Бхагаван дал похожий ответ. Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно? Бхагаван: Как сказано, только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша) [5] . Ничто другое, как сказано, пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого. Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает. Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна. Вопрос: Как и почему эта мысль возникла? Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны. Стихотворение из «Кайвалья Наванитам» [2.95] дает такое же объяснение: Поскольку ее природа не поддается определению, сказано, что майя невыразима. В ее объятиях тот, кто думает: «Это мое – я тело – мир реален». О сын, никто не может достоверно знать, как вся эта волшебная иллюзия возникла. А почему возникла? Из-за отсутствия у личности распознающего посыла. Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы. Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает). У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование. 5Вопрос: Что такое сатсанг [6] ? Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху. Вопрос: Когда попадаешь в общество садху? Бхагаван: Возможность быть в обществе Садгуру приходит без усилия к тем, кто почитал Бога, выполнял джапу, тапас, паломничества и т. д. в течение долгого времени в своих предыдущих рождениях. Есть стихотворение Таюманувара, которое указывает на то же: «О Господин начала и конца, те, кто должным образом начинает поклонение изваяниям, святым местам и священным водам, [впоследствии] повстречаются с Садгуру, который поведает им слово истины». — 6 —
|