Я хочу сказать еще кое-что о милости Гуру. Бхагаван сказал мне, что Гуру – это Я, пребывающее внутри. Я проявляется в форме и подталкивает умы преданных в направлении Себя Самих. В то же самое время Гуру пребывает в нас в качестве непроявленного Я. Он тянет нас к Себе изнутри. Это затягивание и подталкивание и есть милость Гуру. Чтобы милость Гуру над нами работала, нам приходится сдаваться. Нам приходится отказываться от всех вещей этого мира, других миров – и направлять все наше внимание к Себе. Если мы хотим чего-то в этом мире или после смерти, наша энергия будет рассеиваться на эти желания и мы будем перерождаться снова и снова. Однажды я сказал Бхагавану, что хочу уйти и пожить в пещере, где мог бы медитировать сам. Бхагаван ответил: «Если у тебя в уме есть такие желания, тебе придется еще раз рождаться. Зачем сохранять такие желания? Если тебе это предназначено, оно случится само по себе. Оставь эту мысль в покое». Так что откажитесь от всех своих желаний, симпатий, антипатий и предпочтений. Если вы действительно единое целое, какая часть себя будет вам нравиться или не нравиться? Чтобы укрепить мою решимость, Бхагаван иногда вдохновлял меня историями о служении и преданности из жизни других великих учителей. Дважды он рассказывал мне о Вирупакше Дэве и Гухае Намашивае, двух великих святых, живших на Аруначале несколько столетий тому назад. Два этих человека верой и правдой много лет служили своему Гуру в Карнатаке. Наконец Гуру послал обоих к Аруначале и велел медитировать там. Придя сюда, они выбрали для своего тапаса разные места: Вирупакша Дэва – пещеру, которая сейчас носит его имя, а Гухай Намашивая выбрал пещеру немного подальше и ниже. После многолетних медитаций и тот и другой достигли освобождения. В конце концов они сами привлекли преданных и основали здесь ашрамы. Возможно, Бхагаван рассказывал мне эту историю, так как знал, что и моя судьба в том, что меня пошлют медитировать самостоятельно после многолетнего служения. Если ученик служит Гуру, Гуру ничего от него не получает, но ученик очищается своим служением и подготавливает себя к восприятию истины. Корабль, может быть, и перевезет тебя через океан, но самому кораблю нечего от тебя взять. Есть еще один стих, который я хочу тебе привести. Это песня Маниккавачагара, чья высшая преданность Шиве сделала для него возможным осознание Я. Бхагаван часто цитировал нам стихи Маниккавачагара. «Я отдаю себя тебе. Взамен ты должен отдать мне себя. В этой сделке обмена кто на самом деле оказывается в выигрыше? В результате нашей сделки я получил от тебя безграничную ананду. Но что ты получил от меня? Ничего! Только лишь бесполезное эго. Теперь ты живешь в моем сердце. В чем еще я нуждаюсь?! Со мною это свершилось. Мне ничего не нужно, потому что в моем Сердце есть ты». — 147 —
|