|
Вопрос: Получается, что я могу винить Бога, судьбу или Бхагавана за то, что случается со мной в этом мире. Но в то же время мне нужно принять ответственность за все то, что происходит внутри меня. Аннамалай: Правильно. Этот Бхагаван, о котором ты говоришь, не тело, не человек, который существовал когда-то. Все есть Бхагаван, все есть Рамана. Не может быть ошибок в следовании по пути Бхагавана, потому что Бхагаван – это как вечный свет, который горит всегда, милость, которая дается всегда. Осознавать Бхагавана значит осознавать эту внутреннюю истину. Если ты не осознаешь этого Бхагавана, то ответственность на тебе, не на нем. Он не прячется от тебя – ты прячешься от него. Не он думает, что отделен от тебя. Это ты – тот, кто верит, что разлучен с ним. Вопрос: Внешний мир – место смятения и несчастий. В нем не так много происходит вещей, которые помогают нам вспомнить, кем мы в действительности являемся. Аннамалай: Да, можно сказать, что такое положение вещей тоже есть милость Бхагавана, сострадание Бхагавана. Ты мог бы сказать, что он держит мир в таком состоянии как побуждение к тому, чтобы идти внутрь себя. Такое положение вещей действительно создает выбор: если мы идем вовне – проблемы, если вовнутрь – покой. Вопрос: Хочу спросить еще об одном аспекте, который меня порою волнует. Желать, чтобы Я тебя поглотило, кажется тоже своего рода васаной. Это все еще желание и потакать ему означает, что я должен искать что-то такое, чего у меня еще нет. Такое отношение создает ощущение, будто я ставлю просветление в качестве некой цели на будущее, а не воспринимаю как то, что есть здесь и сейчас. В таком отношении присутствует нечто очень дуалистическое, и временами у меня возникает ощущение, что если я ищу чего-то такого, чего нет здесь и сейчас, то я в данный момент не принимаю волю Бхагавана. Аннамалай: Это желание не мешает. Желание просветления необходимо, потому что без него ты никогда не предпримешь необходимых шагов, чтобы реализовать Себя. Желание пойти в определенное место необходимо, прежде чем ты сделаешь несколько шагов. Если такого желания нет, ты никогда не сделаешь первый шаг. Когда ты осознаешь Себя, желание уйдет. Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Ум не удовлетворяется просто слушанием или ощущением ахам спураны («я – Я» эманацией). Не создает ли это мне проблем? Правильно ли мое желание продолжать свою садхану? В каждый моменту меня есть некое переживание чего-то такого, что не меняется: я либо слышу, либо ощущаю ахам спурану. Но всегда присутствует это желание пойти глубже, чувствовать больший покой, большее блаженство. Я не довольствуюсь тем переживанием, какое имею. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я? Аннамалай: Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений. — 132 —
|