|
Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование? Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха [49] . Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана. Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие? Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия. Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я. Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий. Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно. — 111 —
|