|
Вот почему не так уж важно, где эти силы обретаются: внутри душевной области человека или внутри элементов природы, в которой человек, если выделить его из всего, был только частью. В обоих случаях результат был бы тот же, и он влиял бы на обе стороны. Тот, кто преуспел бы в раскрытии "перво-материи", не только разрешил этим самым тайну природы и получил бы власть над элементами, но нашел бы "эликсир жизни", поскольку, очистив (редуцировав) материю-до ее первоисточника, он смог бы затем произвести все, что пожелал бы, посредством модификации или добавления некоторых качеств. В то время как греки, а затем арабы и средневековые алхимики Европы (которым эта наука была передана арабами) основывали свои теории превращения металлов и других элементов на таком представлении и пытались доказать это экспериментально, группа мистиков Индии прилагала этот же самый принцип к своему собственному духовному развитию; они заявляли, что тот, кто смог бы проникнуть в изначальный и верховный принцип, лежащий внутри каждого из нас, не только преобразовал бы элементы внешнего мира, но и свое собственное существо. И достигнув этого, он получил бы чудесную силу, которая в Буддийском Писании называется сиддхи (пали: иддхи; тиб.: груб-па), силу, равным образом эффективную и в духовном, и в материальном мирах. Поэтому говорят, что высокоразвитые йогины проверяли свои достижения в упражнениях по превращению материальных объектов. Тибетская традиция донесла до нас биографии, истории, предания и учения большого числа мистиков, которые после обретения этих чудесных сил стали называться соответственно "сиддхи" (тиб. груп-тхоб, произносится как дубтоб). Их писания и житийные истории были так тщательно уничтожены во время мусульманских нашествий на Индию, что только лишь немногие следы их деятельности сохранились в индийской литературе. С другой стороны, в Тибете они широко известны как "Восемьдесят четыре сиддха". Однако их произведения, как и их биографии, написаны на некоем роде символического языка, который в Индии известен как язык "сандхьябхаша". Этот санскритский термин буквально означает "сумеречный (неясный) язык" и указывает на то, что его слова несут двойной подтекст, согласно которому они понимаются либо в своем обычном, либо в мистическом смысле. Этот символический язык является не только защитой от профанации тайного интеллектуальным любопытством и злоупотребления йогическими методами и психическими силами невежественными и непосвященными людьми; его происхождение связано главным образом с тем фактом, что повседневный язык не способен передать высочайшие переживания духа. То неописуемое, что может быть понято только посвященным или имеющим подобный опыт, может быть раскрыто только через аналогию и парадоксы. — 31 —
|